A II. Vatikáni Tanács, más néven Vatikán II, amely 1962-től 1965-ig tartott, az egyháztörténet egyik legfontosabb tanácsa volt, és mélyen megváltoztatta az egyház szerkezetét és gyakorlatát. János XXIII.pápa szavaival arra törekedett, hogy “az egyházat naprakésszé tegye”, és a zsinat számos rendelete a modern világba hozta az egyházat., Bár a reformokat sokan üdvözölték,nagyobb belső zavarokat okoztak, mint a protestáns reformáció óta ismert egyház. Egyesek azzal érveltek, hogy a tanács nem ment elég messzire, míg mások azt állították, hogy reformjai túl messzire mentek, túl gyorsan. A zsinatot követő évtizedekben a liberális és konzervatív katolikusok megosztottak voltak a rendeletek értelmezésében. Bár az ilyen széthúzás valódi veszélyt jelentett a szétválásra, csak néhány Csoportos indulás volt., A laikusok és a papság egyes tagjainak távozása azonban elég nagy volt ahhoz, hogy aggodalomra adjon okot, és a Tanács megszűnése után is fontos kérdés maradt az egyház számára.
A II. Vatikánnal összhangban a római katolikus egyház hivatalosan is felhagyott az “egy igaz egyház” álláspontjával, és hivatalosan is véget vetett az ezeréves szakadéknak a görög ortodox egyházzal. Ökumenikus beszélgetéseket folytatott más egyházakkal is, abban a reményben, hogy nagyobb keresztény egységet hoz létre., Az egyház megfigyelői státuszt kapott az egyházak Világtanácsában, és részt vett a Világtanácshoz kapcsolódó csoportokban. Az egyház képviselői részt vettek a Világtanács által támogatott megbeszéléseken, amelyek a fontos dokumentum, a keresztség, az Eucharisztia és a szolgálat (1982) közzétételéhez vezettek, amely az egyházak közötti egyetértési területeket több alapvető tanításról azonosította; az egyház pozitívan reagált, bár képesítéssel, a szövegre., A nem keresztény vallásokkal való kapcsolatok javítására tett lépéseket a II. Vatikánban és a 20. század későbbi pápáiban tették meg. A Tanács nostra aetate (1965. október 28.; “korunkban”) nyilatkozata elutasította azt a hagyományos vádat, hogy a zsidók megölték Krisztust, elismerték a judaizmus legitimitását, és elítélték az antiszemitizmust. A más vallásokkal, különösen a judaizmussal való kapcsolatok javítására irányuló erőfeszítések kulcsfontosságúak voltak a II.János Pál pápaságához, aki 1986-ban imádkozott a világ vallási vezetőivel, zarándoklatot tett Jeruzsálembe, és egy mecsetben és egy zsinagógában imádkozott.,
A nyitottság, a Katolikus egyház következő Vatikán II került meglepő formában helyeken, például Latin-Amerikában, ahol sok helyi egyházi vezetők támogatott felszabadítási teológia (a Latin-Amerikai mozgalom, amely arra törekedett, hogy a támogatás a szegény, mint a vallási kötelessége, majd bírálta a meglévő társadalmi-gazdasági struktúrák) az 1970-es években. Egy ideje, az egyház elfogadott egy kevésbé konfrontatív a megközelítés, hogy a kommunista kormányok abban a reményben, hogy életének javítására Katolikusok ezekben az országokban., János Pál megválasztását követően azonban az egyház támogatta a kommunista Kelet-Európai ellenzéki mozgalmakat és elnyomta a felszabadítási teológiát; ugyanakkor továbbra is aktívan részt vett a nemzetközi ügyekben, mivel a pápa számos lelkipásztori látogatást tett az egész világon.
a problémák azonban inkább bizonyítékként szolgáltak, mint előrehaladásként. Az egyháznak szembe kellett néznie azzal a kihívással, hogy megoldja a hierarchia és az alacsonyabb rendű papság közötti régóta látens konfliktust az életmód és a szolgálat teljes engedelmességének hagyománya felett., Ez a konfliktus a papi cölibátus kérdésében merült fel; bár nincsenek biztos statisztikák, vannak becslések, hogy a katolikus papság akár fele is kívánja, hogy a cölibátus opcionális legyen. A papi cölibátus kérdését az 1990-es évek végén és a 2000-es évek elején újra felvetették, amikor a papság tagjait-amint azt korábban tárgyaltuk-kiskorúak szexuális zaklatásával vádolták., Azonban, egyesek azzal érveltek, hogy a pedofília független, hogy a cölibátus követelmény, azt állítja, hogy a root a szexuális visszaélés abban rejlik, hogy a beszivárgás a papság szexuális ragadozók igyekszik kihasználni a papok, könnyű hozzáférést biztosít a gyermekek.
A papság elégedetlensége is volt az egyház szolgálatának jellegével kapcsolatban. Sok vallásos munkás úgy érezte, hogy a hagyományos minisztériumok nem jutnak elég emberhez, és nem elégítik ki a legsürgetőbb szükségleteiket., A vágy, hogy “a világban” dolgozzon, miközben alig idegen az újszövetségi minisztériumtól, nem volt könnyű kielégíteni a papsághoz rendelt hagyományos szerepekben. És ami egyes helyeken kisebb problémának tűnt, az másokban is jelentős kérdéssé vált; sok pap és vallásos (különösen vallásos nők, akiknek több problémájuk volt) már nem akarta viselni az azonosító ruhát, mert úgy vélték, hogy ez akadályozza a személyes kapcsolatokat., Az elégedetlenség az élet, a minisztérium vezetett, hogy számos eltérés a papság, a legtöbb drámaian alábbi Pál, pál Sacerdotalis caelibatus (június 24., 1967; “a Papi Cölibátus”), amely megerősítette, hogy szükség cölibátus. A laikusok is egyre ellenállóbbak lettek, és sokan különböző okokból hagyták el az egyházat, beleértve az egyház mesterséges születésszabályozásról szóló tanításait is. Néhányan azért távoztak, mert úgy vélték, hogy a II., Általánosabban véve a római katolikus papság és a vallási közösségek körében széles körben elterjedt, de nem kifejezetten elutasító volt a hatalom és az engedelmesség hagyományos alkalmazása.
Philip Gould—DAMON/age fotostock
II., Jóváhagyta a liturgia népi nyelvekre történő fordítását, hogy lehetővé tegye az istentiszteletben való nagyobb részvételt, és hogy a szentségek érthetőbbé váljanak a laikusok túlnyomó többsége számára. A változás, egy éles szakítást a régebbi hagyomány segítségével Latin istentisztelet okozott kellemetlenséget néhány, de engedélyezett alkalmazkodás a liturgia szerint igényeit, vágyait sok szerte a világon.,
talán a legjelentősebb változás által előidézett Vatikán II volt a kezdete, amit a német teológus Karl Rahner (1904-1984) az úgynevezett megjelenése a Weltkirche (német: “world church”). A II. Vatikánt nem uralták Európa és Amerika egyházai, a katolikus erő hagyományos központjai. A Weltkirche tovább fejlődött a 20. század többi részében, mivel a katolikus egyház erőteljes jelenlétet hozott létre Afrikában és Ázsia egyes részein, és Közép-és Latin-Amerika kiemelkedő és szókimondóbb egyházává vált.,
a kortárs római katolicizmus változó demográfiai jellemzői Számos kihívást jelentettek az egyház számára. Hogyan reagáljon a csökkenő egyházi jelenlétre, a csökkenő vallási létszámra, valamint a növekvő szekularizmusra Európában és különösen Európa hagyományosan katolikus országaiban? Vajon a nők és a házas férfiak összehangolása ellenőrizné ezeket a tendenciákat? Hogyan kell az egyháznak reagálnia a muszlimok növekvő számára ezen országok némelyikében? Hogyan kell kiigazítania üzenetét és gyakorlatát a világ nem nyugati régióiban, különösen Afrikában?, Hogyan kellene egyensúlyba hoznia a pápai hatalmat az egész egyházzal és a püspökök jogait a helyi egyházakkal szemben, hogy egyrészt elkerülje a központosított tekintélyelvűséget, másrészt az egység elvesztését? Milyen lelkipásztori stratégiákat kell alkalmazni a latin-amerikai fundamentalista csoportok agresszív evangelizációjának leküzdésére? Az ilyen kihívások sokak között vannak, akik az új évezredben szembesülnek az egyházzal, mivel hűek akarnak lenni ahhoz az Evangéliumi diktumhoz, amely szerint “régi dolgokat és újakat kell előhozniuk”.”
Lawrence Cunningham az Encyclopaedia Britannica szerkesztői