Wie andere spirituelle Traditionen bietet das Judentum eine Reihe von Ansichten über das Leben nach dem Tod, einschließlich einiger Parallelen zu den Konzepten von Himmel und Hölle, die uns aus populären westlichen (dh christlichen) Lehren bekannt sind. Während im traditionellen jüdischen Denken die Themen Himmel und Hölle ausführlich behandelt wurden, haben sich die meisten modernen jüdischen Denker von diesem Thema abgeschreckt und ziehen es vor, dem biblischen Modell zu folgen, das sich auf das Leben auf der Erde konzentriert.,
Die Bibel ist dem Totenreich: Ein Unterirdischer Abgrund
Das Thema Tod behandelt wird uneinheitlich in der Bibel, obwohl die meisten oft es deutet darauf hin, dass der physische Tod ist das Ende des Lebens. Dies ist der Fall bei zentralen Figuren wie Abraham, Moses und Miriam.
Es gibt jedoch mehrere biblische Verweise auf einen Ort namens Sheol (vgl. Zahlen, 30, 33). Es wird als eine Region „dunkel und tief“, „die Grube“ und „das Land des Vergessens“ beschrieben, in der Menschen nach dem Tod abstammen., Der Vorschlag ist, dass in der Unterwelt von Sheol der Verstorbene, obwohl er von Gott und der Menschheit abgeschnitten ist, in einem schattigen Existenzzustand weiterlebt.
Während diese Vision von Sheol eher düster ist (Präzedenzfälle für spätere jüdische und christliche Vorstellungen von einer unterirdischen Hölle setzen), gibt es im Allgemeinen kein Konzept von Urteil oder Belohnung und Bestrafung. In der Tat bestehen die pessimistischeren Bücher der Bibel, wie Prediger und Hiob, darauf, dass alle Toten nach Sheol hinuntergehen, ob gut oder böse, reich oder arm, Sklave oder freier Mann (Hiob 3:11-19).,
Die Zerstörung des Tempels und die kommende Welt
Die Entwicklung des Konzepts des Lebens nach dem Tod hängt mit der Entwicklung der Eschatologie (Spekulation über das“ Ende der Tage“) im Judentum zusammen. Beginnend in der Zeit nach der Zerstörung des Ersten Tempels in Jerusalem (586 v. Chr.) begannen mehrere der klassischen israelitischen Propheten (Amos, Hosea und Jesaja), eine bessere Zukunft für ihr Volk vorherzusagen.,
Mit wiederholten militärischen Niederlagen und Episoden des Exils und der Dislokation, die in der Zerstörung des Zweiten Tempels in 70 CE gipfelten, begannen jüdische Denker jedoch, die Hoffnung auf eine sofortige Veränderung zu verlieren, anstatt größere Erwartungen in eine messianische Zukunft und in das Leben nach dem Tod zu investieren. Dies war verbunden mit der Einführung hellenistischer Vorstellungen von der Teilung des materiellen, verderblichen Körpers und der geistigen, ewigen Seele in das Judentum.
Die Katastrophe von 70 CE verursachte eine theologische Krise., Wie könnte es sein, dass der Gott Israels einfach zulassen würde, dass sein Heiligtum zerstört und sein Volk durch das Römische Reich besiegt wird? Während die Rabbiner oft behaupteten, dass es die Sündhaftigkeit der Israeliten war, die Gott dazu veranlasste, sie besiegen zu lassen (mi–p‘ nei hataeinu, „wegen unserer Sünden“), war es schwieriger zu erklären, warum gute und anständige einzelne Juden leiden mussten.,
Dies führte zur Entwicklung eines weiteren theologischen Anspruchs:
Rabbi Ya ‚ akov lehrte: Diese Welt wird mit einer Ante-Kammer verglichen, die zu Olam Ha–Ba führt (die Welt wird kommen)“ (Pirkei Avot 4:21). Das heißt, während ein gerechter Mensch in diesem Leben leiden könnte, wird er oder sie sicherlich in der nächsten Welt belohnt, und diese Belohnung wird viel größer sein.
Tatsächlich behaupten die Rabbiner in einigen Fällen, dass die Gerechten in dieser Welt leiden müssen, so dass ihr Lohn im nächsten viel größer sein wird (Levitikus Rabbah 27:1).,
Die kommende Welt und der Garten Eden
Was die nächste Welt ist, ist jedoch alles andere als klar. Die Rabbiner verwenden den Begriff Olam Ha-Ba, um sich auf ein himmelartiges Leben nach dem Tod sowie auf die messianische Ära oder das Zeitalter der Auferstehung zu beziehen, und es ist oft schwierig zu wissen, auf welches verwiesen wird. Wenn der Talmud in Verbindung mit dem Jenseits von Olam Ha-Ba spricht, verwendet er es oft austauschbar mit dem Begriff Gan Eden („Garten Eden“), der sich auf ein himmlisches Reich bezieht, in dem Seelen nach dem physischen Tod leben.,
Die Verwendung des Begriffs Gan Eden, um „Himmel“ zu beschreiben, legt nahe, dass die Rabbiner das Leben nach dem Tod als eine Rückkehr zur glückseligen Existenz von Adam und Eva im Garten Eden vor dem „Fall“ verstanden haben.“Es wird allgemein angenommen, dass in Gan Eden die menschliche Seele in einem körperlosen Zustand bis zur Zeit der körperlichen Auferstehung in den Tagen des Messias existiert.
Eine interessante talmudische Geschichte, in der sich die kommende Welt mit ziemlicher Sicherheit auf ein himmlisches Leben nach dem Tod bezieht, erzählt von Rabbi Joseph, dem Sohn des Rabbiners Joshua ben Levi, der stirbt und wieder zum Leben zurückkehrt.,
„der Vater fragte ihn,“ Was hast du gesehen?“Er antwortete:“ Ich sah eine Welt, die Umkehrung von dieser; diejenigen, die hier oben sind, waren unten dort und umgekehrt.“Er sagte zu ihm:“ Mein Sohn, du hast eine korrigierte Welt gesehen.'“
In der kabbalistischen (jüdisch-mystischen) Tradition wird viel über die Reisen der menschlichen Seele in den Garten Eden und andere himmlische Bereiche während des eigenen Lebens auf Erden diskutiert., Im Sohar, dem größten der mittelalterlichen mystischen Werke, gibt es viele Geschichten über die Seelenaufstiege verschiedener Mitglieder der mystischen Bruderschaft von Rabbi Shimon bar Yohai. Meistens finden diese Reisen nachts statt, während der Körper in Ruhe ist (siehe zum Beispiel Zohar I: Parashat Vayehi, 217b-218b).
Gehinnom: Eine jüdische Hölle
Nur wahrhaft gerechte Seelen steigen direkt in den Garten Eden auf, sagen die Weisen. Die durchschnittliche Person steigt zu einem Ort der Bestrafung und/oder Reinigung ab, der allgemein als Gehinnom bezeichnet wird.,
Der Name stammt aus einem Tal (Gei Hinnom) südlich von Jerusalem, das einst von den heidnischen Nationen Kanaans für Kinderopfer genutzt wurde (2.Könige 23:10). Einige sehen Gehinnom als einen Ort der Folter und Bestrafung, Feuer und Schwefel. Andere stellen es sich weniger hart vor, als einen Ort, an dem man die Handlungen seines Lebens überprüft und für vergangene Missetaten bereut.
Die Strafe der Seele in Gehinnom ist normalerweise auf eine 12-monatige Fegefeuerperiode beschränkt, bevor sie ihren Platz in Olam Ha-Ba einnimmt (Mischna Eduyot 2:9, Schabbat 33a)., Diese 12-Monats-Grenze spiegelt sich im einjährigen Trauerzyklus und in der Rezitation des Kaddish (dem Gedenkgebet für die Toten) wider.
Nur die ganz Bösen steigen Ende dieses Jahres nicht in den Garten Eden auf. Die Quellen unterscheiden sich davon, was mit diesen Seelen am Ende ihrer ursprünglichen Purgationszeit passiert. Einige sagen, dass die Gottlosen völlig zerstört sind und aufhören zu existieren, während andere an die ewige Verdammnis glauben (Maimonides, Mischneh Tora, Gesetz der Umkehr, 3: 5-6).,
Wir wissen es nicht, Also muss unser Leben zählen
Wie aus dieser kurzen Diskussion hervorgeht, enthält die jüdische Tradition eine Vielzahl von Meinungen zu den Themen Himmel und Hölle. Und moderne jüdische Denker haben sich im Allgemeinen von dem Thema abgeschreckt.
Das zunehmende Interesse an Mystik in den letzten Jahrzehnten hat jedoch zu einer erneuten Diskussion über das Leben nach dem Tod geführt. Angesichts der reichen mythischen Beschreibungen des Jenseits in der klassischen jüdischen Tradition müssen wir uns fragen, wie sich solche Bilder auf unsere Ansichten über Himmel und Hölle und das Schicksal der menschlichen Seele auswirken.,
Sind diese Ideen als die Wünsche früherer, weniger anspruchsvoller religiöser Suchender abzulehnen? Haben Fortschritte in den Naturwissenschaften es uns unmöglich gemacht, an das Leben nach dem Tod zu glauben? Oder hat unsere Ernüchterung über bestimmte Aspekte der Moderne — insbesondere ihre große Abhängigkeit von Rationalität — die Möglichkeit des Glaubens an das Jenseits in unserer Zeit wieder eröffnet?,
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