de nombreux travaux récents en philosophie analytique placent ses espoirs dans l’apprentissage de cas imaginaires. Partant des contributions séminales de philosophes tels que Robert Nozick et Derek Parfit, ce travail défend l’utilisation d’expériences de pensée – de courts scénarios hypothétiques conçus pour sonder ou persuader sur un point de principe éthique. De tels scénarios sont presque toujours présentés sans contexte, et sont souvent très différents des contextes quotidiens dans lesquels les sensibilités éthiques sont formées et exercées., Les plus célèbres (ou infâmes) parmi ceux – ci sont les « problèmes de chariot » – des expériences de pensée sur la possibilité de causer la mort d’un plus petit nombre de personnes pour sauver un plus grand nombre d’un chariot (ou d’un train) en fuite. Mais il y en a des milliers d’autres, certains papiers contenant jusqu’à 10 cas distincts.
alors que les expériences de pensée sont aussi anciennes que la philosophie elle-même, le poids qui leur est accordé dans la philosophie récente est distinctif. Même lorsque les scénarios sont très irréalistes, on pense que les jugements à leur sujet ont de vastes implications sur ce qui devrait être fait dans le monde réel., L’hypothèse est que, si vous pouvez montrer qu’un point de principe éthique tient dans un cas astucieusement conçu, aussi bizarre soit-il, cela nous dit quelque chose de significatif. Beaucoup de non-philosophes baulk à cette suggestion. Considérez « le violoniste », un cas très discuté de la défense de L’avortement de Judith Jarvis Thomson en 1971:
vous vous réveillez le matin et vous vous retrouvez dos à dos dans le lit avec un violoniste inconscient. Un célèbre violoniste inconscient., Il a été trouvé pour avoir une maladie rénale fatale, et la Société des mélomanes a sondé tous les dossiers médicaux disponibles et a constaté que vous SEUL avez le bon groupe sanguin pour aider. Ils vous ont donc kidnappé, et la nuit dernière, le système circulatoire du violoniste a été branché sur le vôtre, de sorte que vos reins peuvent être utilisés pour extraire les poisons de son sang ainsi que le vôtre. Le directeur de l’hôpital vous dit Maintenant ‘ » regardez, nous sommes désolés que la Société des mélomanes vous ait fait cela – nous ne l’aurions jamais permis si nous avions su., Mais encore, ils l’ont fait, et le violoniste est maintenant branché sur vous. Vous débrancher serait le tuer. Mais peu importe, c’est seulement pour neuf mois. D’ici là, il aura récupéré de sa maladie, et peut être débranché en toute sécurité de vous.’
les lecteurs sont censés juger que le violoniste, bien qu’ayant autant droit à la vie que quiconque, n’a pas le droit d’utiliser le corps et les organes de quelqu’un qui n’a pas consenti à cela – même si c’est le seul moyen pour lui de rester en vie., Ceci est censé impliquer que, même s’il est admis que le fœtus a droit à la vie, il ne s’ensuit pas encore qu’il a droit aux moyens de survivre lorsque cela implique l’utilisation du corps d’un autre inconséquent.
du point de vue des philosophes, le point ici est clair, même si la conclusion de Thomson est controversée. Dans les quelques cas où j’ai essayé d’utiliser cette expérience de pensée dans l’enseignement de l’éthique aux cliniciens, ils ont surtout trouvé que c’était un exemple mauvais et déroutant. Leur problème est qu’ils en savent trop., Pour eux, l’exemple est physiologiquement et institutionnellement invraisemblable, et problématiquement vague dans les détails pertinents de ce qui s’est passé et comment. (Pourquoi la Société des mélomanes a-t-elle accès à des dossiers médicaux confidentiels? L’opération est-elle censée avoir eu lieu à l’hôpital ou ont-ils leur propre établissement d’exploitation privé?) De plus, les cliniciens trouvent cette expérience de pensée bizarre dans son manque total d’attention à d’autres alternatives plausibles du monde réel, telles que la dialyse ou la greffe., En conséquence, d’excellents cliniciens pourraient ne même pas voir l’analogie avec la grossesse, et encore moins la trouver utile dans leur raisonnement éthique sur l’avortement.
face à des personnes qui ne « reçoivent » pas d’expérience de pensée, la tentation pour les philosophes est de dire que ces personnes ne sont pas suffisamment douées pour isoler ce qui est éthiquement pertinent. De toute évidence, une telle réponse risque d « être égoïste, et a tendance à passer sous silence une question importante: Comment devrions-nous déterminer quelles sont les caractéristiques éthiquement pertinentes d » une situation?, Pourquoi, par exemple, un philosophe assis dans un fauteuil devrait-il être mieux placé pour déterminer les caractéristiques éthiquement pertinentes du « violoniste » que quelqu’un qui a travaillé avec des milliers de patients?
bien que les philosophes n’en parlent pas souvent, il semblerait qu’ils supposent que l’interprétation des expériences de pensée devrait être soumise à une convention de cadrage éthique autoritaire., En d’autres termes, les expériences concernent ce que l’auteur les entend être et rien d’autre, un peu comme Humpty Dumpty de Lewis Carroll, qui utilisait des mots pour signifier ce qu’il voulait qu’ils signifient. Pour préciser davantage la convention implicite, l’auteur de l’expérience de pensée a, par définition, spécifié tous les éléments éthiquement pertinents de l’affaire.
Les concepteurs D’expériences de pensée tentent souvent d’affiner le problème à travers une voix d’auteur omnisciente qui, en un coup d’œil, prend et relate les événements dans leurs éléments essentiels., La voix est capable de dire clairement et de manière concise ce que chacun des acteurs de l’expérience de pensée est capable de faire, leurs états psychologiques et leurs intentions. La voix de l’auteur stipulera souvent que les choix doivent être faits à partir d’un menu prédéfini court, sans possibilité de modifier les termes du problème. Par exemple, le lecteur peut être présenté avec seulement deux choix, comme dans le problème classique de chariot: tirer un levier, ou ne pas le tirer.
tout cela rend le raisonnement sur les expériences de pensée étonnamment différent du bon raisonnement éthique sur les cas réels., Dans la vraie vie, l’habileté et la créativité dans la réflexion éthique sur les cas complexes sont de trouver la bonne façon de cadrer le problème. Les penseurs éthiques imaginatifs regardent au-delà du petit menu d’options évidentes pour découvrir de nouvelles approches qui permettent mieux de concilier des valeurs concurrentes. Plus un penseur a de connaissances et d’expérience contextuelles, plus il doit s’appuyer sur lui pour prendre une sage décision.
Les expériences de pensée éthique fonctionnent mieux lorsque ceux qui les lisent sont prêts à suivre les stipulations arbitraires de l’auteur., Plus l’expertise contextuelle est grande, plus il est probable que l’on souffre du problème de « trop de connaissances » face à des expériences de pensée stipulant des faits et des circonstances qui ont peu de sens compte tenu de son expérience spécifique au domaine. Ainsi, alors que les philosophes ont tendance à supposer qu’ils font des choix éthiques plus clairs et plus rigoureux en les déplaçant sur un territoire abstrait et sans contexte, de tels gains sont susceptibles d’être vécus comme des pertes de clarté par ceux qui ont une expertise situationnelle pertinente.
il est facile pour de telles différences de perspective de se transformer en entretoises., Une Impasse se profile où chaque partie utilise des normes différentes de bon raisonnement et reproche à l’autre de ne pas respecter les normes qu’elle n’essayait pas de respecter. Pour faire des progrès, il est utile de comprendre pourquoi ceux avec qui vous êtes en désaccord pensent que leurs points de vue sont convaincants. À quoi devrait ressembler le monde pour que les expériences de pensée soient un bon moyen de progresser en éthique? Je vais démarcher deux suggestions: tout d’abord que l’expérience de pensée est une sorte d’expérience scientifique, et, deuxièmement, que c’est un appel à l’imagination., Comme nous le verrons, à chaque lecture, les expériences de pensée sont très faillibles, et nous devrions être circonspects à les prendre pour fournir un aperçu des problèmes éthiques du monde réel.
certains philosophes pensent que les expériences de pensée éthique sont ou ont une forte affinité avec les expériences scientifiques. Dans une telle perspective, les expériences de pensée, comme d’autres expériences, lorsqu’elles sont bien conçues, peuvent permettre de construire des connaissances via des tests rigoureux et impartiaux d’hypothèses., Tout comme dans les essais contrôlés randomisés dans lesquels de nouveaux produits pharmaceutiques sont testés, les circonstances et les types de contrôle dans les expériences de pensée pourraient être de nature à rendre la situation très différente des situations quotidiennes, mais c’est une vertu plutôt qu’un vice, dans la mesure où cela permet de tester proprement et rigoureusement des hypothèses éthiques.
Si les expériences de pensée sont – littéralement – des expériences, cela aide à expliquer comment elles pourraient fournir un aperçu de la façon dont le monde est., Mais cela signifierait aussi que les expériences de pensée hériteraient des deux défis méthodologiques qui accompagnent les expériences plus généralement, connus sous le nom de validité interne et externe. La validité interne se rapporte à la mesure dans laquelle une expérience réussit à fournir un test impartial de la variable ou de l’hypothèse en question. La validité externe se rapporte à la mesure dans laquelle les résultats dans l’environnement contrôlé se traduisent dans d’autres contextes, et en particulier dans le nôtre., La validité externe est un défi majeur, car les caractéristiques mêmes qui rendent un environnement contrôlé et approprié pour obtenir une validité interne le rendent souvent problématique par rapport aux environnements incontrôlés dans lesquels les interventions doivent être appliquées.
Il y a des défis importants avec la validité interne et externe des expériences de pensée., Il est utile de comparer le type de soin avec lequel les chercheurs en médecine ou les psychologues conçoivent des expériences – y compris la validation des questionnaires, le double aveuglement des essais, le contrôle placebo, les calculs de puissance pour déterminer la taille de cohorte requise, etc.-avec l’approche généralement plus décontractée adoptée par les philosophes., Jusqu’à récemment, il y a eu peu de tentatives systématiques au sein de l’éthique normative pour tester les variations de formulation différente des expériences de pensée, ou pour réfléchir aux effets de cadrage, ou à la taille des échantillons; ou à la mesure dans laquelle les résultats de l’expérience de pensée sont censés être universels ou pourraient être affectés par des, Une ambiguïté centrale a été de savoir si les lecteurs implicites des expériences de pensée éthique devraient être n’importe qui, ou d’autres philosophes; et, en corollaire, si les jugements suscités sont censés être des jugements d’experts, ou les jugements d’êtres humains ordinaires., Comme la grande majorité des expériences de pensée éthique restent en fait confinées à des revues académiques, et ne sont testées que de manière informelle sur d’autres philosophes, de facto, elles ne sont testées que sur ceux qui ont une expertise dans la construction de théories éthiques, plutôt que sur des échantillons plus généralement représentatifs ou ceux qui ont une expertise
Les problèmes de validité externe sont encore plus grands., La question cruciale est: même en supposant qu’une expérience de pensée a une validité interne, qu’est-ce qui découle de la validité des jugements dans le monde de l’expérience de pensée pour d’autres cas? Si vous convenez qu’il serait permis de tirer le levier dans le problème de chariot d’origine, causant cinq personnes à sauver et un à mourir, il y a une variété d’inférences qui pourraient suivre. Tout au plus confiné, nous pourrions considérer que le résultat n’a d’implications que pour les cas impliquant des trains en fuite avec des dispositions d’aiguillage particulières., À l’autre bout du spectre, nous pourrions considérer que le résultat a des implications de grande portée sur la possibilité de causer un préjudice à certains dans le cadre de la prévention d’un préjudice à un plus grand nombre d’autres. Les juges de la tradition de la common law sont confrontés à une question structurellement similaire lorsqu’ils rendent un jugement. Ils doivent fournir un raisonnement à l’appui de leur décision, dont certaines parties peuvent être complétées en tant que ratio decidendi (raison de la décision) par les futurs juges. Le ratio donne au juge la meilleure approximation de l’ampleur du précédent établi par l’affaire.,
plus les précédents que les expériences de pensée peuvent établir, plus ils seront puissants pour la pensée éthique. À son tour, l’ampleur des précédents qu’une expérience de pensée établit dépend de la mesure dans laquelle les contrôles en place dans l’expérience de pensée, qui permettent à l’hypothèse particulière d’être testée proprement, impliquent ou sont compatibles avec la cogence plus large du principe éthique résultant. Ce n’est pas simple, et est lui-même un sujet fréquent de contestation.,
il n’est pas difficile de penser à deux cas où tuer et laisser mourir ne sont pas moralement équivalents
certains philosophes pensent que des expériences de pensée bien contrôlées permettent de tirer des implications de grande portée. En 1975, le philosophe James Rachels a construit une paire de cas parallèles impliquant un parent ayant l’intention de tuer son jeune cousin pour obtenir un héritage, afin de montrer qu’il n’y a pas de différence intrinsèque entre tuer et laisser mourir.
dans le premier cas de Rachels, Smith tue son cousin en le noyant dans le bain, et le fait ressembler à un accident., Pendant ce temps, Jones a l’intention de noyer son cousin et de le faire ressembler à un accident; il se faufile dans la salle de bain pour le faire précisément, mais par coïncidence, le garçon glisse, se frappe la tête, tombe face contre terre dans l’eau et se noie de son propre chef. Rachels soutient que tuer le cousin et le laisser mourir sont moralement équivalents; ainsi, si dans ces deux cas par ailleurs identiques, il n’y a pas de différence éthique entre tuer et laisser mourir, alors il n’y a pas de différence intrinsèque entre les deux., Cela est censé se répercuter sur le monde des choix éthiques réels et ceux qui influencent potentiellement la Politique. Mais n’est ce pas?
Il est maintenant largement soutenu que de telles inférences – d’une expérience de pensée simplifiée à une situation réelle-sont dangereuses. Le contexte fera parfois ou souvent une différence, et il n’y a pas de moyen algorithmique de déterminer à l’avance quelle sera cette différence. Il n’est pas difficile, par exemple, de penser à une paire de cas précisément appariés où tuer et laisser mourir ne sont pas moralement équivalents., Si le contexte avait été celui dans lequel un tueur à gages se préparait à tirer caché sur une cible, et que la cible était morte d’un arrêt cardiaque soudain alors que le tueur à gages restait hors de vue, il est loin d’être clair que tuer et laisser mourir serait tout aussi mauvais.
la question plus profonde de la validité externe est de savoir si les expériences de pensée donnent un aperçu d’une seule image fixe qui peut être progressivement reconstruite, ou si même des expériences de pensée bien conçues informent quelque chose de plus fragmentaire, changeant et pluriel., Les sociétés diffèrent grandement par des caractéristiques telles que la richesse, l’inégalité, la taille de la population, la diversité ethnique, linguistique et religieuse, le progrès technologique, la structure économique, la facilité de communication et de déplacement, et la capacité de percevoir des impôts et de maintenir l’ordre sans violence. De plus, les sociétés évoluent continuellement en fonction de ces variables structurelles, et parfois rapidement, par exemple à travers des processus d’industrialisation ou de transition vers le communisme. L’épidémie de COVID-19 a montré de manière éclatante la façon dont les normes et les structures sociales sont plus malléables que nous ne le pensons.,
Il est invraisemblable de penser que les prescriptions politiques optimales seraient les mêmes, quel que soit le contexte sociétal. Il est moins clair si, en dépit de cette variété multidimensionnelle, il vaut mieux s’en tenir à la conviction qu’il existe des principes éthiques globaux et immuables à découvrir, ou s’il serait préférable de partir de l’hypothèse que les principes éthiques découlent des tentatives de résoudre les problèmes du vivre ensemble, et devraient être supposés être au moins quelque peu locaux et changeants à mesure que ces conditions changent., Une raison de douter que les principes éthiques corrects soient immuables est que de nombreuses questions éthiques apparemment vitales sont décidément récentes et auraient été à peine intelligibles pour ceux qui vivent il y a 100 – des questions telles que la responsabilité individuelle de prévenir le changement climatique, l’auto-identification du genre, la nature de l’authenticité sous surveillance capitalisme, et la gouvernance
de nombreux philosophes souhaitent néanmoins dire que les principes éthiques corrects sont immuables., Cependant, même si cela était vrai, je soupçonne que les principes ne seraient pas assez spécifiques pour fournir des conseils utiles, et le véritable travail de la pensée éthique consisterait à interpréter ou à spécifier ces principes. Comparez un cas où vous allez à quelqu’un pour obtenir des conseils, et il s’avère que vous avez exactement le même conseil que tout le monde, quelles que soient les spécificités de votre poste.,
Une autre vision des expériences de pensée minimiserait leur relation avec les expériences scientifiques, et reconnaîtrait qu’elles sont, comme L’a dit Daniel Dennett, des « pompes à intuition »: des outils de persuasion via une considération imaginative des possibilités. Penser les expériences de pensée comme des fictions persuasives n’éviterait pas le problème de la validité externe, mais pourrait nous permettre de le recadrer.,
Aristote fournit une façon de penser comment la fiction peut fournir des idées éthiques, arguant que le drame tragique est plus « philosophique et plus sérieux que l’histoire », car il parle d’universaux, tandis que l’histoire ne parle que de détails. L’histoire nous dira ce qui s’est réellement passé, mais c’est souvent insuffisant et aléatoire. Les vies telles que nous les vivons, et les événements tels qu’ils se déroulent, n’ont souvent pas de sens – mais c’est précisément ce genre de sens et de sentiment de nécessité qui fait résonner les histoires universellement; et cela vient de la construction rationnelle., Les dramaturges et les romanciers ont tendance à condenser et à laisser de côté des éléments qui ne sont pas pertinents pour le genre d’histoires qu’ils veulent raconter. Comme L’a soutenu L’auteur Iris Murdoch en 1970, lorsque la fiction fonctionne bien:
nous sommes présentés avec une image véridique de la condition humaine sous une forme qui peut être régulièrement contemplée; et en effet, c’est le seul contexte dans lequel beaucoup d’entre nous sont capables de la contempler.,
l’idée que les fictions peuvent fournir des idées éthiques semble correcte; mais il ne s’ensuit pas qu’elles le font de manière fiable ou d’une manière qui permet aux idées éthiques d’être facilement transportées d’un contexte à un autre. Une question importante est de savoir quelle est la relation entre une histoire bien racontée et une histoire vraie ou perspicace sur le plan éthique. Le scénariste William Goldman dans Adventures in the Screen Trade (1983) explique comment on pourrait aborder l’écriture d’un film dans lequel le personnage principal devait entrer dans la même pièce que la femme la plus célèbre du monde., Vous l’écririez probablement comme un film de hold-up classique, avec la première moitié consacrée au cerveau qui conçoit le plan et assemble l’équipe – impliquant sans aucun doute un filou de confiance, un expert en électronique pour vaincre les systèmes de sécurité et un conducteur en fuite. La seconde moitié verrait le plan se dérouler et les choses vont mal, puis les ajustements nécessaires.
la façon dont les choses sont présentées dans la fiction est souvent simplifiée et déformée
Goldman compare ensuite cette notion à la façon dont Michael Fagan est entré dans la chambre de la Reine en 1982., L’homme sauta par-dessus les balustrades du palais et, par une série d’accidents et de préposés ne remarquant pas d’alarmes, traversa la collection de timbres royaux, fit briller un tuyau d’évacuation et enleva ses sandales et ses chaussettes pour grimper par une fenêtre ouverte. Une fois à l’intérieur du palais, Fagan a erré sans contestation pendant 15 minutes pieds nus, avant de se retrouver dans la chambre de la Reine. À ce jour, on ne sait pas pourquoi il voulait faire cela., Comme Goldman l’a dit: « aussi vrai que cela puisse être, si vous le remettiez en tant que scénario, vous vous retrouveriez jeté dehors sans cérémonie en tant qu’écrivain de fantaisie très peu inventif ».
que ce soit dans le travail policier, la médecine d’urgence ou la guerre, la façon dont les choses sont présentées dans la fiction est souvent simplifiée et déformée, à un point où il pourrait être trop ennuyeux de regarder si le drame se concentre sur votre domaine d’expertise. Par exemple, la réanimation (RCR) a beaucoup plus de chances de réussir dans les séries télévisées que dans la vie réelle., Comme Jaclyn Portanova, chercheuse en santé publique, et ses collègues l’ont constaté en 2015, près de 70% des tentatives de RCR dans les séries télévisées ont réussi, et 50% des patients ont survécu pour être libérés. En réalité, le taux de sortie réussie après la RCP dans les hôpitaux américains est de 25%. Ainsi, l’utilisation de la fiction comme moyen de réflexion éthique – que ce soit dans des expériences de pensée ou dans des romans-aura tendance à soulever les mêmes questions d’expérience, d’abstraction et de « trop de connaissances » que nous avons examinées plus tôt en discutant du violoniste de Thomson.,
À certains égards, cette critique est aussi vieux que la réflexion philosophique sur l’art. Dans sa République, Platon se plaignait que les poètes ne savaient rien des choses sur lesquelles ils écrivaient, que ce soit la guerre ou la cordonnerie, mais présentaient des images que d’autres tout aussi ignorants trouveraient convaincantes. La critique pourrait s’appliquer non seulement aux drames télévisés, mais aussi aux expériences de pensée.
dans l’ensemble, les expériences de pensée éthique sont, au mieux, des moyens faillibles de construire des modèles simplifiés qui cartographient plutôt imparfaitement le monde tel que nous l’expérimentons, et peuvent déformer autant qu’ils éclairent., Alors devrions-nous les abandonner en tant que sources de perspicacité éthique?
la pensée responsable nécessite de calibrer nos niveaux de crédibilité à la fiabilité de nos outils intellectuels. De toute évidence, les expériences de pensée éthique ne sont pas des outils particulièrement fiables. Mais cela ne veut pas dire que nous avons d’autres outils plus fiables. Le « bon sens » éthique pré-théorique est sujet à des distorsions causées par les préjugés, le pouvoir et de nombreux autres facteurs, et la raison pour laquelle nous nous tournons vers l’éthique philosophique en premier lieu est qu’il n’est pas clair comment résoudre les devoirs éthiques concurrents qui surviennent à un niveau préthéorique., La pensée éthique est difficile, et même nos meilleurs outils pour le faire ne sont pas très bons. L’humilité devrait être le mot d’ordre.