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La Bible, L’école et la Constitution: L’affrontement qui a façonné la Doctrine moderne Église-État
par Steven K. Green
Oxford University Press, 2012
aujourd’hui marque le 50e anniversaire d’une affaire judiciaire qui a changé la façon dont les Américains pensent à la religion dans les écoles publiques. Le 25 juin 1962, la Cour suprême des États-Unis a statué dans Engel C., Vitale qu’une prière approuvée par le Conseil des Régents de New York pour une utilisation dans les écoles violait le premier amendement en constituant un établissement de religion. L’année suivante, dans L’affaire Abington School District C. Schempp, la Cour a interdit les lectures bibliques dans les écoles publiques pour des raisons similaires. Ces deux décisions marquantes de la Cour suprême étaient centrées sur la place de la religion dans l’enseignement public, et en particulier sur la place du protestantisme, qui avait longtemps été accepté comme la tradition religieuse américaine donnée., Les deux décisions ont finalement changé le visage de la société civile américaine et, à leur tour, ont contribué à inaugurer le dernier demi-siècle des guerres culturelles.
la réaction aux cas a été immédiate et intense, sensationnalisée par les médias comme chassant Dieu de l’école publique. Parmi les dirigeants chrétiens américains, cependant, la réponse a été étonnamment mitigée. Certains conservateurs comme Billy Graham et le Cardinal Francis Spellman, ainsi que L’évêque épiscopal plus libéral James A. Pike, ont décrié les décisions., D’autres, y compris L’Association Nationale des évangéliques, ont applaudi la Cour pour avoir correctement séparé l’état des affaires de l’Église. Christianity Today, le magazine évangélique phare, a soutenu la décision de prière parce que les rédacteurs pensaient qu’il s’agissait essentiellement d’une pratique pro forma qui s’était sécularisée.
malgré le choc (de colère ou d’appréciation) que de nombreux chefs religieux Américains ont exprimé sur les actions de la Cour suprême, ces décisions ne sont pas sorties de nulle part., Ce qui n’était pas aussi bien connu à l’époque, et n’est toujours pas largement reconnu, c’est que les décisions Engel et Abington sont arrivées sur une trajectoire de contestations judiciaires et de discussions publiques qui avaient eu lieu près de 100 ans auparavant. Dans son dernier livre, La Bible, L’école et la Constitution, le professeur de droit et historien constitutionnel Steven K. Green détaille méticuleusement cette histoire, illustrant comment les fondements des décisions de justice dans la seconde moitié du XXe siècle ont été établis pendant la seconde moitié du XIXe siècle., Green élucide soigneusement comment « le débat sur la question de l » école était le plus proche que les Américains aient jamais eu à avoir une conversation nationale sur le sens des clauses de religion de la Constitution. »
le travail de Green rappelle un autre livre important sur cette période, La Séparation de L’Église et de l’État de Philip Hamburger. Green reconnaît le livre de Hamburger comme » complet et influent”, mais l’appelle « thématiquement imparfait. »Et dans cette critique, les arguments de Green et Hamburger sont mis en relief., Hamburger soutient que la doctrine actuelle de l’Église et de l’état ne procède pas du Premier Amendement. Au contraire, cette doctrine a évolué principalement à partir de l’anti-catholicisme virulent du XIXe siècle. Bien que Green reconnaisse que l’anti-catholicisme a joué un rôle important, il suggère que L’accent mis par Hamburger sur le sentiment anti-catholique pour le droit de l’Église et de l’état est dépassé. Green plaide pour des sources de discorde plus nuancées, bien que peut-être plus banales: la forme évolutive de l’éducation non sectaire et, inextricablement liée à cela, les positions changeantes sur le financement public des écoles paroissiales.,
Green ancre son récit dans les histoires des soi-disant « guerres bibliques” de Cincinnati de 1869-73, et de l’affaire judiciaire qui en a résulté, Minor v. Board of Education. Au milieu du XIXe siècle, Cincinnati était un centre économique de la haute vallée du fleuve Mississippi, attirant des immigrants dans son environnement commercial florissant. C’était une ville diversifiée sur le plan religieux et ethnique, composée de catholiques irlandais, de luthériens allemands et de libres penseurs, ainsi que de grandes congrégations juives dont les rabbins étaient des dirigeants juifs nationaux., Un système D’écoles catholiques existait depuis les années 1840, mais avec un afflux D’immigrants catholiques, en 1869, le nombre d’inscriptions de ces écoles atteignait peut-être 15 000, rivalisant avec celui des écoles publiques de Cincinnati, qui accueillaient environ 19 000 élèves. Le conseil scolaire a présenté des résolutions pour fusionner les systèmes. En vertu de l’accord, la religion ne serait pas enseignée dans les écoles pendant la semaine, mais les catholiques pourraient utiliser les bâtiments le week-end pour l’enseignement religieux., Les dirigeants catholiques ont proposé un plan complémentaire, stipulant qu’il n’y aurait pas de lecture de la Bible dans les écoles pendant la semaine, car c’était la Bible protestante (c’est-à-dire la version du roi Jacques) à partir de laquelle les lectures ont été tirées. Bien que le Conseil ait adopté la résolution en 1867, un procès a rapidement suivi, demandant au tribunal de rétablir la lecture de la Bible. Le résultat fut l’affaire historique Minor v. Board of Education en 1870, dans laquelle la Cour suprême de l’Ohio a confirmé la résolution du Conseil scolaire de retirer les lectures bibliques de la journée scolaire.,
en réponse à ces « guerres bibliques”, les politiciens ont appelé à des amendements à la Constitution des États-Unis. Certains ont proposé de réécrire le préambule de la Constitution pour reconnaître la souveraineté de Dieu dans la formation et la loi des États-Unis. D’autres souhaitaient un nouvel amendement garantissant explicitement la liberté religieuse.
aucun de ces amendements proposés n’est allé très loin. L’amendement Blaine qui a suivi a eu un peu plus de succès. James A. Blaine, un membre du Congrès républicain avec des aspirations présidentielles, a pris note de la réceptivité nationale à un discours de la convention président Ulysses S., Grant a donné en 1875 à Des Moines. Grant a appelé à la création d’écoles gratuites et non sectaires, qui laissaient l’enseignement religieux à la famille et à l’Église. Blaine a proposé un amendement constitutionnel à cet effet:
aucun État ne doit faire de loi concernant un établissement de religion, ou interdisant le libre exercice de celle-ci; et aucun argent recueilli par l’impôt dans un État, pour le soutien des écoles publiques ou provenant d’un fonds public, ne sera jamais sous le contrôle d’une secte religieuse, ni aucun argent ainsi recueilli ne sera jamais divisé entre sectes ou confessions religieuses.,
un débat sérieux a eu lieu sur ce langage et sur d’autres, débats qui, dans le compte rendu du Congrès, occupent quelque 23 pages. Bien que L’amendement Blaine ait échoué (4 voix de moins au Sénat), le débat qui l’entoure a engagé la nation sur les intersections de l’église, de l’état et de l’éducation d’une manière sans précédent. À la suite du débat de Blaine, 21 États ont adopté une loi interdisant l’aide gouvernementale directe aux écoles religieuses affiliées. Mais Green note qu’avant Blaine, 17 États avaient déjà développé une telle législation., Par conséquent, L’argument principal de Green va à l’encontre de celui de Philip Hamburger, selon lequel la tendance au non-financement a eu une histoire qui a précédé le sentiment anticatholique accru.
dans ces débats de la seconde moitié du XIXe siècle, Green voit la préfiguration de notre temps. Il écrit que » la Question de l’école a servi de substitut à la façon dont la nation aborde une foule d’autres défis—immigration, pluralisme religieux, travail et concurrence—de sorte que le débat et la rhétorique qui l’accompagne ont joué sur une foule d’espoirs, de peurs et de préjugés., »
Les tentatives de réintroduire la lecture de la Bible dans les écoles se sont poursuivies, et au XXe siècle, la lecture de la Bible était encore autorisée dans de nombreuses écoles publiques du pays. Pourtant, il était devenu si non sectaire, ou du moins considéré comme tel, que vers le milieu du XXe siècle, de nombreux tribunaux ont jugé que ces pratiques étaient en fait dépourvues de but religieux. Certaines écoles ont introduit des programmes qui enseignaient la Bible en tant que littérature (un mouvement qui gagne encore du terrain aujourd’hui)., Mais cette nouvelle façon d’aborder le texte le plus fondamental du christianisme, que certains ont pris comme une tentative de séculariser la Bible, suggère fortement que cette guerre culturelle particulière touchait à sa fin. Les exercices religieux dans les écoles publiques n « étaient plus autorisés par la loi dans de nombreux États, mettant fin effectivement, pour utiliser le phrasé dramatique de Green, La » République de la Bible., »
Green soutient que la transformation du XIXe siècle d’une éducation non sectaire à une éducation laïque, ainsi que l’institutionnalisation des innovations éducatives D’Horace Mann et de John Dewey, ont conduit à une interdiction légale de la religion dans les écoles publiques. Il s’agissait d’un processus cumulatif visant à concilier « les objectifs évolutifs de l’enseignement public avec un pluralisme religieux croissant et des principes constitutionnels émergents”, un processus qui a atteint son paroxysme constitutionnel avec les décisions Engel et Schemmp dans les années 1960., Et c’est peut—être la plus grande contribution du nouveau livre de Green: alors que de nombreux Américains croyaient en 1962—et continuent de croire aujourd’hui-que la crise sur la relation appropriée entre la religion et l’éducation publique a éclaté à plein dans les chambres de la Cour suprême, en fait ces changements étaient un siècle dans la fabrication.
Aujourd’hui, L’Amérique est confrontée à deux réalités concurrentes, mais pas nécessairement incompatibles. Tout d » abord, les Américains parlent dans les Termes laïques philosophe Charles Taylor expose dans une ère laïque., Telle la laïcité n’est ni la soustraction de la religion de la place publique, ni le déclin de personnels croyances et pratiques religieuses, supposé être le résultat de la modernité.C’est plutôt, comme le dit Taylor, « un passage d’une société où la croyance en Dieu est incontestée et en fait, sans problème, à une société dans laquelle elle est comprise comme une option parmi d’autres, et souvent pas la plus facile à embrasser. »Deuxièmement, de nombreux spécialistes de la religion pensent qu’en dehors de l’Inde, les États-Unis sont le pays le plus diversifié sur le plan religieux au monde., Quel rôle les écoles publiques” sécularisées « devraient-elles jouer dans l’éducation de leurs élèves sur la nation très” religieuse » (et religieusement diverse) dont ils sont citoyens?
dans Does God Make a Difference: Taking Religion Seriously in Our Schools and Universities, Warren Nord soutient que nous devons éduquer plus largement sur la religion d’une manière qui engendre la connexion et la compréhension pour permettre le discours civil, discours qui implique nos croyances les plus profondément ancrées., Il y a des signes que le pendule commence peut-être à revenir à une position comme celle préconisée par Nord: où l’éducation sur la religion peut être plus largement acceptée dans nos universités et nos écoles publiques. Il est à la fois encourageant et décourageant de constater que certaines des mêmes forces à l’œuvre il y a 150 ans, et si habilement retracées par le professeur Green, sont toujours avec nous. Mais comme il nous le rappelle, les progrès progressifs caractérisaient alors le processus. Donc, il doit être maintenant.
Michael D. Waggoner est le rédacteur en chef de la revue Religion& Education., Il enseigne à L’Université de Northern Iowa University.