l’époque transcendantale et la réduction
la méthodologie husserlienne est toujours difficile à trier, et comme Luft (2011, p. 52) l’a noté, « quiconque tente de rendre compte de la méthode Husserl de la réduction phénoménologique se trouve dans une position non gratifiante. « Cela semble particulièrement vrai lorsque l’on tente de rendre compte de la réduction transcendantale., Néanmoins, la réduction transcendantale avec la réduction eidétique est souvent ce à quoi nous pensons lorsque nous nous référons à la philosophie phénoménologique husserlienne, et au but de purifier l’essence de la conscience-l’a priori intersubjectif. Embree (2011, p. 125) a capturé l’importance de l’epochē transcendantale pour la philosophie comme suit: « la mondanité des esprits peut être suspendue à travers l’epochē transcendantale et ensuite les esprits sont acquis dans un statut non mondain ou transcendantal., »Pour Giorgi, suivre L’époque transcendantale de Husserl signifierait faire de la philosophie plutôt que de la psychologie (Giorgi 2009, p. 94). La différence entre la philosophie et la psychologie est décrite comme suit par Giorgi (2009),
en cherchant des essences, les philosophes recherchent toujours l’essence la plus universelle, c’est-à-dire les caractéristiques sans lesquelles l’objet ne serait pas ce qu’il est. L’universalisation de cette manière transcende l’intérêt psychologique., Il représente une compréhension philosophique d’un phénomène psychologique, mais sans la dynamique psychologique pertinente ou la découverte précise de la nature psychologique du phénomène. Par exemple, on pourrait dire que l’apprentissage implique toujours de faire ou de comprendre quelque chose de nouveau. Cette affirmation est essentiellement vraie, mais complètement nonrévelatoire sur la psychologie de l’apprentissage. Pour comprendre la vie d’une expérience d’apprentissage, il faut relier les performances correctes aux erreurs ainsi que les réactions émotionnelles aux erreurs., Il doit comprendre la motivation pour initier l’apprentissage et si cette motivation était auto-posée ou non, les conséquences de l’échec à apprendre (si cela se produit), et les satisfactions impliquées dans la réussite à apprendre et leurs conséquences, si cela se produit. Pour ces raisons, l’essence universelle n’est pas la meilleure façon de présenter psychologique résultats. Au contraire, l’affirmation que le chercheur fait pour les structures obtenues est qu’elles sont générales dans le sens où les résultats transcendent la situation dans laquelle ils ont été obtenus. (p., 101)
La position de Giorgi a beaucoup de sens, car il y a des raisons évidentes pour la science de la psychologie de ne pas prendre le virage transcendantal, en particulier parce que Giorgi ne cherche pas à éclairer les structures non mondaines et non humaines de la conscience. Le but de Giorgi (1970) a toujours été la science (au sens large) et non la philosophie.
Davidson (2003), qui mène des recherches psychologiques dans le contexte de la psychiatrie, en particulier dans la recherche psychiatrique axée sur le rétablissement, a une raison théorique d’aller au-delà de la réduction psychologique., S’appuyant sur une étude approfondie de L’ensemble du corpus de Husserl en termes d’argument contre le psychologisme, Davidson (1988) conclut que le virage transcendantal est le moyen de fonder une psychologie scientifique humaine. Davidson (1988, p. 13) écrit: « seule cette base peut nous permettre de surmonter le psychologisme transcendantal d’une psychologie phénoménologique autonome et auto-enracinée. « Mais qu’entend-on alors par psychologisme transcendantal?, Davidson et Cosgrove (2003) écrivent,
restant implicitement liée à son héritage naturaliste, une psychologie pré-transcendantale suppose que le monde objectif fournit le terrain pour les sujets psychologiques individuels et ne reconnaît pas que la subjectivité transcendantale est ce qui constitue à la fois les sujets psychologiques et leur monde. C’est pour cette raison, entre autres, que la psychologie ne peut rester transcendantalement naïve. (pp., 144-145)
L’essentiel de L’argument de Davidson et Cosgrove (2003) est qu’une psychologie phénoménologique pré-transcendantale est naïve parce qu’elle ne fait pas le point sur la constitution transcendantale. En s’arrêtant au pré-transcendantal, nous risquons de voir l’expérience individuelle en termes de fond d’une compréhension naïve du monde, similaire aux thérapeutes qui essaient généralement de changer « l’anormal” en « le normal” (Davidson & Cosgrove, 2003, pp. 143-144).,
prenons un exemple de L’étude de Davidson (2003) sur la vie en dehors de la maladie mentale. Si le chercheur trouve dans l’expérience vécue de la schizophrénie un constituant, par exemple, « l’expérience de vouloir se retirer des gens” dans les données, c’est parce que dans le sens naïf du monde, vouloir se retirer des gens est anormal. Par conséquent, dans une réponse au psychologue clinicien ou au psychiatre, il y a une tentative de vouloir changer la personne pour qu’elle corresponde à nouveau au monde « normal” idéal (Davidson & Cosgrove, 2003, pp. 143-144)., Suivant le raisonnement de Davidson, il y a un danger de s’arrêter à la réduction psychologique partielle (par exemple, décrire la personne Comme se retirant et éprouvant ainsi un manque de motivation), parce que l’enquête aura son fondement dans une compréhension naïve du monde., Au lieu de cela, si nous prenons le virage transcendantal, nous pourrions (après avoir utilisé nos variations eidétiques) voir des constitutions de sens, comme celles de toute maladie ou crise humaine grave, et ainsi libérer le sujet psychologique de la stigmatisation de la pathologie et situer ainsi nos découvertes au niveau de l’intersubjectivité transcendantale., Lorsque nous revenons ensuite à la psychologique, c’est-à-dire à la quatrième étape de la méthode de Davidson et Cosgrove (2003), nous pourrions voir que c’est un sujet psychologique dans une crise humaine (une grande partie de ce qui est une « lutte invisible”) qui se retire afin de préserver ce qui reste expérientiellement du soi (voir, par exemple, Davidson, 2003, p. 153). Maintenant, cela signifie – t-il que la méthode de Giorgi est coupable de psychologisme transcendantal?, Dans une réponse à L’objection de Davidson et Cosgrove (2003) à l’arrêt de la réduction psychologique, Giorgi et Giorgi (2008) proposent ce qui suit:
ils font certainement cette affirmation pour les types « existentiels-Herméneutiques” de psychologie phénoménologique, mais il n’est pas clair s’ils incluraient notre type d’analyses descriptives pré-transcendantales., Dans tous les cas, il serait erroné d’inclure notre méthode dans leur objection car il ressort clairement de nombreuses descriptions de phénomènes que les références à des significations au-delà du sujet psychologique fournissant la description sont clairement vérifiables. (p. 15)
Giorgi et Giorgi (2008) fournissent ensuite un exemple, montrant clairement que l’on peut rester dans la réduction psychologique et voir encore comment les significations sont constituées intersubjectivement et cela va au-delà de la propre expérience du sujet (par exemple, dans les niveaux culturels et sociaux)., En d’autres termes, il semble y avoir un accord sur ce qui est possible grâce à l’approche phénoménologique, mais la façon dont les réductions sont décrites, interprétées et ce qui est réellement possible d’accomplir scientifiquement semblent différer.
dans la même réponse à Davidson et Cosgrove (2003), Giorgi et Giorgi (2008) fournissent le compte rendu critique suivant de l’utilisation et de la justification de l’époque transcendantale comme moyen de viser le non-monde et le non-humain., Giorgi et Giorgi (2008) écrivent,
while alors que l’articulation théorique de la perspective transcendantale par les auteurs est claire, on se demande si dans l’analyse les auteurs ont dépassé le monde intersubjectif humain. La perspective transcendantale, si elle est intersubjective, est néanmoins au-delà du niveau intersubjectif humain. Les auteurs font remonter les réalisations constitutionnelles à des facteurs familiaux, sociaux et culturels, et donc au-delà du personnel, mais il n’est pas clair que l’humanité ait été transcendée., Néanmoins, les auteurs doivent être félicités pour avoir tenté de mettre en œuvre la position husserlienne la plus radicale. (Giorgi & Giorgi, 2008, pp. 14-15)
Par conséquent, Giorgi et Giorgi (2008) soulignent la possibilité que Davidson et Cosgrove (2003) ne tentent pas une époque et une réduction transcendantales complètes. En outre, ils soulignent également une autre différence en termes d’interprétation de la différence entre le psychologique et le transcendantal., Giorgi et Giorgi (2008) écrivent,
Les auteurs soulignent l’activité constitutive du « je” transcendantal, mais à notre avis, le sujet psychologique peut également constituer des significations et celles-ci ne doivent pas être négligées. Certes, le sujet psychologique est l’auto-objectivation de la subjectivité transcendantale, mais c’est une subjectivité constituée qui est encore capable de constituer. Il est à la fois constitué et constituant. (p., 15)
Une telle clarification du niveau psychologique pourrait indiquer que la différence entre ces deux méthodes, en termes de résultats réels, pourrait ne pas être aussi radicale qu’elle n’y paraît au niveau théorique de l’articulation. Il est possible que ce soit l’intersubjectivité humaine, ce que vise Davidson, mais à cause de son interprétation des limites du Pré-transcendantal, il ne peut pas voir comment il peut trouver et justifier l’intersubjectivité humaine sans se tourner vers la réduction transcendantale., Giorgi, d’autre part, semble justifier l’intersubjectivité humaine dans son interprétation de la réduction psychologique. Même si les deux pistes semblent se croiser à ce stade, on pourrait aussi suggérer qu’elles sont parallèles, simplement parce que les deux méthodologistes ont des objectifs différents. Laissez-nous jeter un oeil de plus près à cette possibilité.
La tentative de Davidson de faire le virage transcendantal semble être motivée pour garantir la suspension de la pathologie afin d’élargir notre vision de la condition humaine., Un tel objectif scientifique est cohérent avec la science de la psychiatrie axée sur le rétablissement, une science qui lutte toujours contre le moralisme qui entoure une vision naïve de la maladie mentale (sans parler de la stigmatisation qu’elle laisse derrière elle). Plus précisément, la tentative de Davidson se situe dans l’intersubjectivité transcendantale, mais aussi dans le personnalisme transcendantal tel qu’il est présent dans les idées de Husserl II (par exemple, Kohak, 1978)., En s’inspirant des analyses de Kohak (1978) sur le travail de Husserl et en introduisant la notion de personne, en tant que « je” transcendantal, il devient évident que L’approche de Davidson se réfère également à un personnalisme transcendantal (p. 190). Davidson et Solomon (2010) écrivent,
Nous devons nous rappeler que cette personne n’est pas l’ego psychologique ou l’être humain en soi, mais est une personne également présente dans ses interprétations de soi comme psychologique, historique, biologique, etc., C’est une personne aussi sociale qu’individuelle, aussi temporelle et historique que spatiale et matérielle-physique. Mais c’est aussi une personne dont la vie n’est pas épuisée par la somme de ces différentes perspectives sur elle. C’est la personne vivante qui prend ce nombre de modes variables d’apparence objective, qui fournit les conditions de la possibilité même d’apparaître de ces manières, mais qui est également préservée comme source de constitution, de vie, elle-même. C’est, peut-être le plus précisément indiqué, la vie de la personne qui vit de certaines manières objectivement définissables. (p., 106, emphase dans l’original)
ainsi, même si certains pourraient objecter à Davidson de ne pas faire le virage transcendantal complet, par sa tentative radicale, il fait une réduction qui est différente de celle de Giorgi, parce que c’est une réduction qui cherche à garantir à la pathologie de parenthèse et ainsi être conforme à un but scientifique spécifique appartenant à la science d’une psychiatrie axée sur le rétablissement.,
suivant l’Objectif du mouvement de récupération de changer le monde, par opposition au clinicien changer la personne à une norme définie (voir, par exemple, Davidson& Cosgrove, 2003, pp. 143-144), le travail de Davidson appartient à la lutte globale pour le mouvement des droits civiques des malades mentaux., Les travaux publiés par Davidson, situés dans le mouvement de récupération en psychiatrie, pointent clairement en faveur d’une telle interprétation (voir, par exemple, Davidson, 2003; Davidson, Rakfeldt, & Strauss, 2010; Davidson, Tondora, Staehli Lawless, O’Connell, & Rowe, 2009). Il n’est donc pas surprenant que la quatrième étape de Davidson indique, après son virage transcendantal, « un retour à la positivité” (Davidson & Cosgrove, 2003)., Comme nous l’avons indiqué avec L’exemple de L’étude de Davidson (2003) (sur le rétablissement de la schizophrénie) ci-dessus, la quatrième étape comprend une libération du sujet psychologique. Davidson et Solomon (2010) écrivent,
Husserl voit la résolution de la crise culturelle de son époque résider dans la poursuite active de ce type de science transformatrice; une science qui encourage les personnes à prendre une responsabilité active pour elles-mêmes et le monde dans lequel elles vivent., Voir le monde simplement comme une accumulation de faits dénués de sens et morts, déjà déterminés à l’avance, laisse impuissant à le changer. Le considérer comme significatif et dépendant de sa constitution intentionnelle motive à en être responsable et à jouer un rôle actif en essayant de le changer. Ancrer la psychologie dans un cadre transcendantal apporte donc non seulement de la valeur et du sens à la science (par la réappropriation du monde de la vie), mais, tout aussi important, ramène la science dans la vie continue de la culture. (p., 119)
tenter de changer le monde au lieu du patient fait clairement partie du mouvement de récupération en psychiatrie et laisse entrevoir une forte déclaration de valeur qui anime la praxis scientifique. Un tel programme risque toujours de mélanger la science et la Politique, ce qui signifie qu’il faut faire preuve de prudence., Néanmoins, bracketing pathologie afin de révéler la personne transcendantale montre également une grande promesse pour la science de la psychiatrie en initiant une rupture avec les normes culturelles traditionnelles (comme une vision naïve du monde), d’autant plus qu’il est ancré dans notre stigmatisation persistante de la maladie mentale., La recherche axée sur le rétablissement, menée par Davidson (2003), a clairement montré que la pathologie (comme dans la psychopathologie) est chargée de traditionalisme, et quelle meilleure façon d’éclairer l’essence de la condition humaine dans l’expérience vécue de la maladie mentale et de la récupération puis en utilisant un type de réduction transcendantale, avant de revenir à la positivité.,
Par conséquent, la différence entre les stratégies de Giorgi et Davidson pour la recherche qualitative ne réside pas seulement dans leurs articulations théoriques des réductions Husserliennes, mais dans la façon dont ces réductions correspondent à leur objectif de leur science humaine particulière. Alors que Giorgi fait de la science pour le bien de la psychologie en tant que science humaine rigoureuse, Davidson ajoute un autre objectif, c’est-à-dire éclairer et élargir la condition humaine pour obtenir un sens scientifique de la maladie mentale, et ce faisant, je dirais qu’il établit une approche qualitative d’une psychiatrie phénoménologique., Maintenant, cela ne veut pas dire que la méthode de Giorgi ne pourrait pas être utilisée dans le contexte de la recherche sur les phénomènes psychiatriques, mais indiquer qu’il existe une différence en termes de but par rapport à L’approche de Davidson. Par conséquent, l’adoption de méthodes philosophiques Husserliennes aux stratégies de recherche qualitative signifie que l’on doit apporter les modifications nécessaires à une réduction pour s’adapter à son objectif scientifique.,
il ne fait guère de doute que les méthodes sont « complémentaires” ou « parallèles” et représentent des « versions fortes” de la phénoménologie husserlienne telle qu’appliquée aux stratégies de recherche qualitative et à la méthodologie des sciences humaines (Giorgi& Giorgi, 2008, pp. 18-19). Comme le soulignent Giorgi et Giorgi (2008),
La méthode pré-transcendantale reste plus proche des phénomènes psychologiques mais manque d’ancrage complet., La méthode transcendantale est bien fondée, mais elle a tendance à prendre beaucoup plus que le psychologique afin de découvrir le psychologique. Aussi, la frontière entre le transcendantal et le psychologique doit être mieux compris. (p., 19)
Nous pouvons donc conclure que même si ces deux méthodes sont bien ancrées dans la phénoménologie husserlienne, nous devons encore approfondir notre compréhension des frontières entre l’intersubjectivité transcendantale et l’intersubjectivité humaine et de sa signification pour la recherche qualitative en psychologie et en psychiatrie.,
bien que la différence entre ces deux méthodes qualitatives puisse être vue par rapport à leur utilisation de réductions différentes, si l’on sonde plus profondément, il existe également une différence implicite entre ces deux méthodes qui peut être attribuée à des objectifs scientifiques différents (bien que complémentaires et parallèles) en termes de psychologie qualitative et de psychiatrie qualitative. En d’autres termes, même si ces deux méthodes sont différentes, elles relèvent du projet scientifique commun d’une science humaine. Si quoi que ce soit, ce sont des variations qui sont créativement productives et qui se soutiennent mutuellement.