L’inde's Intouchables

Intouchable. La plupart du monde suppose que quelque chose – Mahatma Gandhi, modernisation, législation progressiste – a résolu cet ancien problème Indien ou l’a réduit à une signification marginale. Il y a eu des progrès, mais pour chacune des dernières années, les chiffres officiels sur les attaques violentes contre les intouchables ont régulièrement dépassé les 10 000 cas. Les travailleurs indiens des droits de l’homme rapportent que la plupart des cas ne sont pas enregistrés.

la Violence n’est que la forme de répression la plus visible., La description suivante de L’état du Gujarat, Théâtre des premiers travaux du Mahatma Gandhi, résume une situation devenue de plus en plus courante dans de nombreuses régions de l’Inde.

Dans un climat de méfiance croissante et de distance sociale croissante entre les castes supérieures et les Dalits , ces derniers sont constamment harcelés, se voient refuser du travail, du lait et des journaux dans les villages. Dans le centre du Gujarat, dans le sud du district de Mehasana et dans les environs D’Ahmedabad, les travailleurs sans terre Dalits sont remplacés par des tribus Bhil de Panchmahal., Avec une prise de conscience croissante parmi les Dalits et la demande de salaires statutaires…l’offensive contre eux a pris de graves proportions. Selon les statistiques officielles, l’année dernière, en moyenne, un Dalit a été assassiné au Gujarat tous les quinze jours. Quiconque connaît le Gujarat rural réalisera qu’il s’agit d’une sous-estimation flagrante, car la plupart des meurtres de Dalits par des propriétaires de haute caste sont considérés comme des « accidents ».

Il y a plus de 100 millions D’Intouchables, plus que les populations combinées de la France et du Royaume-Uni., En Inde, cependant, ils sont une minorité vulnérable; 15% à l’échelle nationale, avec seulement quelques zones où le chiffre dépasse 25%. Ils sont eux-mêmes divisés par caste et par les nombreuses langues de l’Inde, des faits qui rendent difficiles les efforts de coopération en leur nom propre. Certains ont exprimé leur rébellion contre les valeurs de la société hindoue dominante en se convertissant à d’autres religions – Sikhe, chrétienne, bouddhiste, musulmane – une démarche qui améliore rarement la façon dont ils sont traités par la société dominante et les prive souvent du peu de protection que les lois accordent à ceux qui restent hindous.,

L’intouchabilité en tant que pratique légitimée religieusement attachée à certaines castes indiennes héréditaires était bien établie par 100 avant J.-C. Les textes religieux hindous rationalisaient l’intouchabilité en référence au karma et à la Renaissance; on est né dans une caste intouchable en raison de l’accumulation de péchés odieux lors de naissances précédentes.

Les Théories des villageois modernes sont souvent plus floues, mais la croyance dans le statut intrinsèquement et légitimement inférieur des Intouchables n’est pas moins forte; des attitudes similaires apparaissent souvent parmi les citadins sophistiqués., Lors des récentes émeutes contre les règles spéciales d’accès des Intouchables aux écoles professionnelles, un sociologue de premier plan a écrit avec colère des cas dans lesquels des candidats Intouchables qualifiés aux écoles de médecine ont été invités à redevenir balayeurs.

le dénigrement culturel des Intouchables a longtemps eu des implications économiques importantes. L’intouchabilité, comme le racisme dans le monde occidental, a servi à rationaliser et à maintenir un vaste bassin de main-d’œuvre bon marché., Il a également limité la concurrence pour les biens et les positions qui ont défini le pouvoir et le prestige, quels qu’ils aient été au fil des ans – la terre, le sacerdoce, les professions en col blanc modernes. En protestant contre leur statut. Les intouchables contestent le degré élevé d’intérêt personnel et de croyances sociales profondément enracinées qui imprègnent la société hindoue. De plus en plus, Les Intouchables ont insisté pour s’élever au-dessus de cette institution.

un certain nombre de facteurs sont à l’origine de ce défi. Le colonialisme a entraîné une exposition limitée à des valeurs plus égalitaires., Les manœuvres de pré-indépendance entre les Britanniques et divers groupes indiens ont parfois conduit à des efforts concurrentiels pour courtiser l’allégeance intouchable d’une manière qui a encouragé les intouchables à redéfinir leur perception de soi et de la société. Le mouvement de réforme du Mahatma Gandhi, qui a introduit le terme Harijan (enfants de Dieu), est le plus connu, mais les mouvements autonomes de respect de soi qui se sont développés au sein des communautés Intouchables pourraient bien avoir eu un impact plus durable. Certes, le changement de valeurs chez les Intouchables a dépassé le changement dans la société dominante.,

un dirigeant intouchable, feu le Dr B. R. Ambedkar, a également pu utiliser le conflit entre britanniques et nationalistes pour introduire des politiques qui amélioraient l’accès intouchable à l’éducation et aux emplois gouvernementaux et prévoyaient une représentation législative proportionnelle garantie par la Constitution. Les résultats sont loin d’atteindre les rêves D’Ambedkar, mais les partis politiques sont obligés de défendre des intérêts intouchables, et une nouvelle génération de jeunes Intouchables est maintenant suffisamment éduquée pour être amèrement consciente de l’écart flagrant entre la promesse et la performance., C’est cette génération qui a introduit un nouveau terme pour les intouchables – les Dalits (les opprimés) – et un mouvement de protestation qui fait souvent écho consciemment aux thèmes et au symbolisme de la révolte des Noirs américains.

Les changements structurels fondamentaux de l’économie indienne tels que le passage à l’argent et au contrat n’ont pas diminué la dépendance économique des Intouchables, mais ils ont contribué à éroder les valeurs culturelles qui soutenaient autrefois les relations d’exploitation.

Les problèmes pour les intouchables sont les plus graves dans les villages ruraux qui abritent 90% de la population intouchable., La dispersion géographique en fait une minorité vulnérable dans la plupart des villages. La stigmatisation de L’intouchabilité rend les alliances difficiles avec les autres, même lorsque des problèmes économiques semblent les relier aux autres. Les propriétaires qui utilisent la violence contre les demandes d’amélioration des salaires désignent souvent les intouchables dans leurs attaques, effrayant les travailleurs non Intouchables.

les ressources dont disposent Les Intouchables qui cherchent le changement sont très limitées. Seuls 20% des hommes Intouchables ruraux sont alphabétisés, contre 34% des autres villageois., À l’échelle nationale, 52% de tous les travailleurs de la « Caste programmée » (Intouchables) sont des ouvriers agricoles sans Terre, contre 26% de tous les travailleurs des autres castes. Les chiffres de 1981 ne sont pas encore disponibles, mais ils pourraient encore se détériorer. Bien que les salaires des ouvriers agricoles aient augmenté de 127% entre 1965 et 1975, l’inflation pour les articles achetés par les villageois a augmenté en moyenne de 157%. Sans surprise, la dernière enquête officielle sur le travail Rural a montré que 71% de tous les travailleurs agricoles Intouchables étaient endettés, la plupart envers les bailleurs de fonds, les commerçants et les propriétaires des villages .,

théoriquement, la loi est du côté du villageois intouchable. En pratique, le village intouchable qui cherche à faire respecter la loi demande des ennuis. Intouchables ne peut pas être sûr du soutien d’une police et d’une bureaucratie qui sont encore fortement influencées par les valeurs sociales dominantes et les intérêts économiques des élites locales ayant des liens politiques puissants., La loi interdit le toucher-moi-non-isme de l’intouchabilité, mais une enquête récente par sondage auprès de 1155 villages par Harijan Sevak Sangh, une société de services gandhienne, a révélé que les intouchables ont refusé l’accès au Puits du village dans 613 d’entre eux et ont refusé l’accès au temple du village dans 821. Un officier de police de L’État méridional du Tamil Nadu aurait déclaré à propos des lois anti-intouchabilité: « si nous prenons cette loi au sérieux, la moitié de la population du Tamil Nadu devra être arrêtée. En tout cas, la police a mieux à faire que d’aller piquer son nez dans les affaires privées du peuple » ., La loi interdit également le semi-esclavage du travail servile, mais en 1976, la Fondation Gandhi pour la Paix a mené une enquête par sondage auprès de villages 1000 dans les États 10 et estimé les travailleurs serviles 2,600,000 dans ces seuls États 10. Parmi ceux-ci, 62% étaient intouchables, les tribaux assiégés de l’Inde représentant un autre 25 %. L’équipe d’enquête a également trouvé des parents et des partisans clés de législateurs et de hauts bureaucrates parmi ceux qui emploient du travail servile. La police n’est pas prompte à « piquer le nez » dans ces affaires non plus ., Les mêmes problèmes affectent un formidable éventail de lois redistributives – salaires minimums, subventions au développement pour les agriculteurs sans terre et marginaux, réformes agraires.

en 1979, la réaction aux efforts déployés par Village Untouchables pour affirmer l’égalité avait été si violente – impliquant des meurtres de masse et des incendies criminels – qu’un chercheur en sciences sociales indien a préconisé une politique d’urbanisation planifiée d’urgence des Intouchables. Le même argument a également été avancé par des intellectuels Intouchables.

Les Intouchables en Inde urbaine continuent d’avoir un faible statut social et économique., Une enquête récente montre que 65% de ces personnes qui vivent dans la rue à Delhi sont intouchables.

Les possibilités de mobilité ne sont nullement égales. Les intouchables ne sont pas physiquement distinctifs, mais l’accès aux emplois, au logement et aux services désespérément rares de l’Inde nécessite une manipulation des relations sociales – dans une mesure où les Occidentaux ont du mal à comprendre et les Indiens des castes supérieures sont faciles à ignorer. Selon une étude portant sur les profils d’emploi des diplômés des collèges urbains, « Les diplômés des castes inférieures sont plus souvent au chômage…,Cela est vrai même lorsque le diplômé de basse caste a les meilleures qualifications académiques ». Les programmes spéciaux d’accès à l’enseignement supérieur et aux emplois dans les grandes bureaucraties et industries du secteur public sont conçus pour contrer cette résistance, mais sont entravés par des administrateurs hostiles.

Il y a eu du changement, mais il a eu un prix récurrent, que ce soit trois mois d’émeutes contre les programmes d’éducation et d’emploi pour les intouchables dans le Gujarat urbain et rural en 1981, ou une émeute « mineure » récente à Sholapur dans la foulée d’une conférence littéraire intouchable.,

un incident survenu plus tôt à Agra, la ville du Taj Mahal, illustre la complexité de la situation urbaine. Ici, Les Intouchables ont une certaine indépendance économique limitée car leur artisanat du cuir « polluant » est la base des petites entreprises. Beaucoup ont également affirmé leur indépendance culturelle par la conversion au bouddhisme. Un défilé annuel en l’honneur du défunt chef intouchable, le Dr Ambedkar, symbolise consciemment tout ce que les intouchables ne devraient pas être selon les normes en vigueur – fiers, affirmés, non hindous et assez riches pour effectuer un défilé qui rivalise avec les affichages de castes supérieures., Le défilé est ressenti par la population des castes supérieures et, en 1978, le conflit a déclenché une émeute policière. La police s’est déchaînée dans des zones résidentielles Intouchables, tuant neuf personnes, en blessant grièvement plus de 100, incendiant des maisons et laissant les murs d’un sanctuaire bouddhiste intouchable criblés de balles. Pas encore de police ont été déférées à la justice.

La situation est sombre. Un certain nombre de groupes de défense des droits humains et civils se sont développés en Inde au cours des dernières années, et certains d’entre eux complètent maintenant les efforts des organisations Intouchables de base., De petits groupes D’immigrants Intouchables en Grande-Bretagne et en Amérique du Nord ont ajouté leurs propres appels à l’action de plus en plus désespérés. Tous sont douloureusement conscients de leurs limites face à la violence devenue routinière et aux gouvernements qui répètent un refrain affolant – « il n’y a pas de crise, et nous l’avons fermement sous contrôle. »

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