Johnnie Mae Austin et son petit-fils, Damario Solomon-Simmons, peuvent tout vous dire sur leur ascendance. Ils peuvent remonter aussi loin que 1810, l’année de la naissance de L’arrière-arrière-arrière-arrière-grand-père de Solomon-Simmons, Cow Tom. Avec une fierté indéniable, ils racontent les faits de bravoure de l’homme pendant la guerre civile, et son leadership au sein de la population Creek de L’Oklahoma.,
en fait, ils sont tellement déterminés à faire savoir au monde exactement qui était Cow Tom qu’ils poursuivent la nation Creek pour s’assurer que ses descendants ne sont pas oubliés.
Solomon-Simmons et sa grand-mère sont noirs, mais ils soutiennent qu’ils sont aussi Creek, et ils se battent pour récupérer leur identité.
en 1979, une nouvelle constitution tribale a rendu plus difficile la preuve de l’ascendance Creek. Black Creeks en particulier a trouvé qu’il était presque impossible de revendiquer l’identité de leurs ancêtres et par conséquent, des milliers ont perdu leur citoyenneté Creek.,
en août 2018, Solomon-Simmons – l’avocat principal représentant six plaignants nommés, y compris sa grand – mère-a intenté une action en justice contre la nation Muscogee Creek et le ministère de l’intérieur pour restaurer pleinement la citoyenneté de black Creeks.
en conséquence, un groupe minoritaire poursuit un autre groupe minoritaire pour inclusion dans le groupe minoritaire autochtone – et pour régler ce cas particulier, il faut remonter près de 200 ans en arrière.,
Austin, 86 ans, est né à Haskell, Oklahoma. Son grand-père, Jake Simmons,” était crique jusqu’à l’os », dit-elle. Simmons parlait couramment Creek, et Austin rit à la mémoire de lui en utilisant des mots de malédiction Creek. Quand je l’ai interviewée dans sa maison de North Tulsa, elle m’a chanté l’une des chansons que son grand – père lui a enseignées-également dans Creek.,
Jake Simmons était le petit-fils de Cow Tom. Comme d’autres esclaves noirs appartenant à des Amérindiens, il se dirigea vers l’Ouest sur la piste des larmes (la relocalisation forcée des peuples amérindiens) de la Floride à L’Oklahoma.
certains des descendants de Cow Tom contestent qu’il ait jamais été esclave; certains documents disent qu’il était d’abord un esclave Creek; de toute façon, il est arrivé en Oklahoma au début des années 1830 et est rapidement devenu un pilier de la communauté black Creek, et un homme d’une stature économique et politique considérable., Les récits des petits-enfants de Cow Tom le décrivent comme un « homme noir de jais de taille moyenne” dont le succès était mesuré par son « approvisionnement apparemment illimité en bétail”.
courtier culturel aidé par ses compétences en anglais et sa familiarité avec la culture américaine blanche, Cow Tom a finalement servi comme chef principal de Canadian Town, un canton noir libéré au sein de la nation Creek, et a également représenté la nation Creek devant le ministère de l’intérieur.
Le succès de Cow Tom n’était pas particulièrement unique parmi les Black Creeks travailleurs de l’est de l’Oklahoma., Le 18 novembre 1910, le Topeka Plaindealer rapporta qu ‘ « un grand pourcentage de la population nègre de la partie orientale de l’État était riche de leur citoyenneté indienne”.
selon le même article, beaucoup d’entre eux ont commencé comme esclaves des Creeks, mais ont gagné la liberté grâce à la Proclamation d’émancipation. Le gouvernement américain a obligé les Amérindiens à » signer des traités permettant à leurs anciens esclaves noirs de partager leur héritage foncier”, ce qui signifie que les anciens esclaves noirs ont reçu des parcelles de terre dans la communauté Creek.,
dans L’Oklahoma, à la fin des années 1970, Austin recevait régulièrement du courrier de la nation Creek. Le courrier comprenait généralement des nouvelles, des bulletins de vote sur les questions tribales et des chèques pour les parts des revenus provenant des transactions foncières et du bétail.,
Ce courrier était un lien avec une identité Qu’Austin a toujours pensé vraie – « c’est juste qui j’étais”, dit – elle-jusqu’à ce que le courrier s’arrête soudainement en 1979.
c’était le résultat d’un procès fédéral de 1976, au cours duquel les Creeks avaient réussi à se débarrasser d’une partie de la portée paternaliste du gouvernement américain. Creeks a ensuite voté pour reconstituer les paramètres de la citoyenneté, expulsant de nombreux Noirs qui avaient bénéficié de la citoyenneté depuis 1866.
selon le Dr Daniel Littlefield du Centre national de recherche de Sequoyah: « il y a un élément fort des Indiens « nous sommes une tribu »., Donc, je pense que c’est probablement le racisme extérieur qui a motivé ces personnes” à retirer les noirs de l’inclusion dans la nation.
Les paramètres de citoyenneté étaient maintenant limités à ceux qui pouvaient trouver des ancêtres inscrits sur les Dawes Rolls de 1906, un recensement fédéral spécial qui définissait les Amérindiens selon le vague principe du « quantum du sang”.
sans les tests généalogiques complexes qui sont facilement accessibles maintenant, les rouleaux Dawes – basés sur des interviews et un regard sur l’ascendance des gens – ont donné des résultats moins que précis., Austin se souvient d « une histoire de famille au sujet de ses grands-parents; l » un, qui avait l « air très sombre, a été supposé ne pas avoir d » ascendance Creek, et un autre, dont le teint était très clair, a été supposé être Creek. Mais les deux étaient également Creek.
Aujourd’hui, si vous voulez la citoyenneté Creek, « vous devriez trouver une lignée directe à la personne sur ce rôle,” Nathan Wilson du Bureau de la citoyenneté Creek dit.
Austin ne peut pas retracer sa lignée directe à la liste « Creek by blood” de ce rôle que le bureau de la citoyenneté utilise pour valider la citoyenneté., Mais sa famille peut être trouvée sur la liste Creek Freedman du rouleau Dawes. Par coïncidence, la noirceur de leurs ancêtres et de leurs ancêtres a annulé leur ruisseau par le statut sanguin.
Au Lieu de cela, leur cas repose sur un traité de 1866 entre le gouvernement américain et la nation Creek, qui montre clairement les pensées de la nation sur la citoyenneté.
« Voici parmi les Creeks de nombreuses personnes D’ascendance africaine”, note le traité, et énumère Cow Tom en tant que délégué officiel des Creeks.,
le traité stipule que « les personnes résidant légalement dans ledit Pays Creek” ou même celles qui ont quitté temporairement, ainsi que leurs descendants, « peuvent revenir dans un délai d’un an à compter de la ratification du présent Traité”, de même que « leurs descendants et les autres personnes de la même race qui peuvent être autorisées par les lois de ladite nation à s’établir dans les limites de la juridiction de la nation Creek en tant que citoyens”.,
Tous les descendants, ajoute le traité, « auront et jouiront de tous les droits et privilèges des citoyens autochtones et les lois de ladite nation seront également contraignantes et donneront une protection égale à toutes ces personnes, et à toutes les autres, de quelque race ou couleur que ce soit, qui peuvent être adoptées comme citoyens ou membres de ladite tribu”.
Solomon-Simmons dit que la nation Creek n’est « pas une race, c’est une entité politique, et ils ont des obligations”. Sa principale revendication est que ce traité est « toujours une bonne loi et n’a pas été abrogé”.,
il a anticipé les arguments de la nation Creek: « ils vont dire avoir le droit de déterminer qui sont des citoyens. »Techniquement, il a accepté. « Je crois que c’est votre droit de déterminer la citoyenneté comme toute autre nation souveraine – mais comme toute autre nation souveraine, pas une race, vous avez signé un traité. »
Ce n’est pas la première bataille juridique de Solomon-Simmons avec la nation Creek. Au début des années 2000, il a jugé deux causes quelque peu similaires à celle qu’il a déposée cet été., Mais à l’époque, il l’a fait dans le système judiciaire de la nation Creek, avec deux autres descendants de Black Creeks – Ron Graham et Fred Johnson – comme clients. Après plusieurs combats dans le système judiciaire de la nation Creek, Solomon-Simmons a perdu l’affaire.
Le revers ne l’a pas arrêté. En avançant dans son cas, il suit les traces de deux militantes précédentes, Rhonda Grayson et Sharon Lenzy.
toutes deux sont des femmes relativement modestes et des militantes pionnières pour les droits à la citoyenneté des Black Creeks.,
Grayson, gestionnaire financier d’un service de livraison et de réparation, a grandi en partie sur les routes de campagne de Wewoka, dans L’Oklahoma, où vivait son arrière-grand-mère, America Cohee.
Cohee « ne parlait que la langue Creek et elle ne fréquentait que l’Église indienne”, M’a dit Grayson en regardant la photo, se frottant les mains le long du cadre laminé brillant. « Elle avait 90 ans quand nous avons été expulsés de la nation.”
Jeune, Grayson ignorait l’expulsion de sa famille de la nation. Ce n’est que lorsqu’elle a parlé avec sa grand-mère qu’elle a décidé de commencer « à faire mes propres recherches au début des années 2000 en allant simplement au Oklahoma History Center”. Elle » se demandait Pourquoi ma mère, mes tantes, personne n’était inscrit dans la tribu jusqu’à ce que quelqu’un au centre d’histoire me dise que ma famille était sur Creek freedmen rolls”.,
lenzy, une directrice d’hôpital à la retraite, se souvient que sa mère lui a parlé de leur ancêtre Legus Choteau Perryman, un homme noir qui a été chef principal de la nation Creek de 1887 à 1895.
elle n’a pas réalisé qu’elle était membre de black Creek avant 1979, parce que la distinction n’avait pas beaucoup de sens avant. Pour Lenzy et sa mère, elle était Creek en premier.
lorsque son courrier officiel de Creek a cessé d’arriver, « ma mère a appelé la nation Creek et ils ont dit qu’ils étaient des affranchis et n’avaient plus droit à des chèques”, a déclaré Lenzy.,
Lenzy m’a montré une lettre de 1980 du Bureau des Affaires indiennes du Ministère de l’intérieur – qui ne faisait qu’affirmer ce que la nation avait dit à sa mère. Malgré de nombreuses demandes de citoyenneté refusées, Lenzy tient fermement à ce que sa mère lui a dit: « n’oubliez pas votre héritage et ne laissez personne vous dire quelque chose de différent. »
elle et Grayson ont uni leurs forces avec d’autres descendants de Creek en 2012 pour déposer une demande de reconnaissance, organiser des conférences nationales et créer un documentaire en cours de développement sur l’histoire des Affranchis de Creek.,
maintenant, en tant que plaignants nommés dans le procès de Solomon-Simmons, leur motivation est claire: ils veulent de la visibilité.
« Nous sommes exclus de L’Histoire de L’Oklahoma”, dit Grayson. « C’est un morceau d’histoire manquant et c’est un morceau d’histoire précieux. L’histoire de l’Oklahoma ne serait pas – ne peut pas être-l’histoire sans les affranchis du ruisseau. »
selon Alaina Roberts de L’Université de Pittsburgh, les nations amérindiennes « ont toujours eu cette crainte, et une crainte valable, que lorsqu’elles acceptent les noirs comme faisant partie de leur tribu, elles ne soient pas considérées comme « indiennes d’abord »., »
Roberts explique que” L’indien est imposé de lui-même et imposé de l’extérieur: ces nations ont leur propre sens de qui elles sont basées sur leur culture et les traditions qu’elles ont conservées », mais aussi par la manière dont elles sont légalement reconnues par l’état ou le gouvernement fédéral.
cette reconnaissance juridique, qui signifiait souvent la prise de contrôle injuste des terres colonisées, représente une « imposition des étrangers – des étrangers blancs – quant à la culture qu’ils conservent., »
en fait, dans le procès-verbal d’une réunion trimestrielle du Conseil national de Creek en 1977, le chef principal de L’époque, Claude Cox, exprimait sa préoccupation à l’égard de l’ancien traité de 1866 et de la constitution connexe de 1867: « lorsque vous revenez à l’ancienne constitution, vous êtes léché avant de commencer parce qu’il ne parle pas des Indiens, il parle des citoyens”, a-t-il déclaré au Conseil.,
Se référant explicitement aux districts noirs au sein de la communauté Creek, il a décrit sa peur d’être en infériorité numérique: « si nous voulons garder les Indiens sous contrôle, nous devons bien regarder cette chose et nous obtenir une constitution qui maintiendra les Indiens Creek sous contrôle. »
Mais ce n’est pas seulement une question d’identité, car les paramètres d’identité pourraient dicter le partage des gains financiers.,
Roberts dit que la privation réelle des droits des noirs par les Creeks et les Cherokee a commencé à la fin du 20ème siècle a coïncidé avec une époque où beaucoup de tribus avaient commencé à construire leurs économies et à gagner beaucoup d’argent. Elle souligne c’était précisément le moment où de nombreux pays ont commencé à voir un « afflux de demandes d’inscription”.
L’actuel chef principal de Creek, Jamie Floyd, a refusé de commenter, et ses attachés de presse m’ont renvoyé au bureau de la citoyenneté de la nation dirigé par Nathan Wilson., ” Nous sommes une agence indépendante sur le plan constitutionnel et nous sommes inscrits dans la Constitution comme indépendants », M’a dit Wilson.
Mais le flou de la réponse de la nation ne doit pas être lu comme un rejet de l’importance de la question de la citoyenneté. En fait, la nation Creek est en train de se redresser. Venable LLP, un cabinet D’avocats de premier plan à Washington DC, a contacté Solomon-Simmons en août au nom de la nation Creek. La nation Creek et le ministère de l’intérieur ont déposé des requêtes de rejet le 5 octobre et le tribunal répondra le 2 novembre.,
Les dirigeants de Creek savent que ce ne sera pas un combat facile: la nation Cherokee et la nation Seminole ont perdu en 2017 pour des raisons similaires.
Pour Salomon-Simmons, l’affaire est claire. Son message à la nation Creek est succinct: « vous devez suivre la loi comme tout le monde.”