comme d’autres traditions spirituelles, Le Judaïsme offre une gamme de points de vue sur l’au-delà, y compris certains parallèles aux concepts du ciel et de l’enfer qui nous sont familiers des enseignements occidentaux populaires (C’est-à-dire chrétiens). Alors que dans la pensée juive traditionnelle, les sujets du ciel et de l’enfer ont été traités de manière extensive, la plupart des penseurs juifs modernes ont évité ce sujet, préférant suivre le modèle biblique, qui se concentre sur la vie sur terre.,
le shéol de la Bible: un abîme souterrain
le sujet de la mort est traité de manière incohérente dans la Bible, bien que le plus souvent il suggère que la mort physique est la fin de la vie. C’est le cas de figures centrales telles Qu’Abraham, Moïse et Miriam.
Il existe cependant plusieurs références bibliques à un lieu appelé Shéol (cf. Numéros 30, 33). Il est décrit comme une région « sombre et profonde »,” la fosse « et” la Terre de L’oubli », où les êtres humains descendent après la mort., La suggestion est que dans le monde souterrain du Shéol, le défunt, bien que coupé de Dieu et de l’humanité, vit dans un État d’existence sombre.
bien que cette vision du Shéol soit plutôt sombre (établissant des précédents pour les idées juives et chrétiennes ultérieures d’un enfer souterrain), il n’y a généralement aucun concept de jugement ou de récompense et de punition. En fait, les livres les plus pessimistes de la Bible, tels que L’Ecclésiaste et Job, insistent pour que tous les morts descendent au Shéol, qu’ils soient bons ou mauvais, riches ou pauvres, esclaves ou hommes libres (Job 3:11-19).,
la Destruction du Temple et le monde à venir
le développement du concept de vie après la mort est lié au développement de l’eschatologie (spéculation sur la « fin des jours”) dans le judaïsme. À partir de la période qui a suivi la destruction du Premier Temple de Jérusalem (586 avant notre ère), plusieurs des prophètes Israélites classiques (Amos, Osée et Isaïe) ont commencé à prévoir un avenir meilleur pour leur peuple.,
cependant, avec des défaites militaires répétées et des épisodes d’exil et de dislocation culminant dans la destruction du Second Temple en 70 EC, les penseurs juifs ont commencé à perdre espoir dans tout changement immédiat, investissant plutôt de plus grandes attentes dans un avenir messianique et dans la vie après la mort. Cela a été couplé avec l’introduction dans le judaïsme des notions hellénistiques de la division du corps matériel, périssable et de l’âme spirituelle et éternelle.
la catastrophe de 70 EC a provoqué une crise théologique., Comment se pourrait-il que le Dieu D’Israël permette simplement que son sanctuaire soit détruit et que son peuple soit vaincu aux mains de l’Empire romain? Alors que les rabbins ont souvent affirmé que C’était le péché des Israélites qui a conduit Dieu à le laisser être vaincu (mi–p’nei hataeinu, « à cause de nos péchés”), il était plus difficile d’expliquer pourquoi des Juifs individuels bons et décents étaient faits souffrir.,
cela a conduit au développement d’une autre revendication théologique:
Rabbi Ya’akov a enseigné: ce monde est comparé à une ante-chambre qui mène à Olam Ha–Ba, (le monde à venir)” (Pirkei Avot 4:21). Autrement dit, alors qu’une personne juste pourrait souffrir dans cette vie, il ou elle sera certainement récompensé dans le prochain monde, et cette récompense sera beaucoup plus grande.
En fait, dans certains cas, les rabbins prétendent que les justes souffrent dans ce monde, de sorte que leur récompense sera d’autant plus dans le prochain (Lévitique Rabba 27:1).,
Le Monde à Venir, et le Jardin d’Eden
Ce que l’autre monde est, toutefois, est loin d’être clair. Les rabbins utilisent le terme Olam Ha-Ba pour désigner une vie après la mort céleste ainsi que l’ère messianique ou l’âge de la résurrection, et il est souvent difficile de savoir à laquelle on fait référence. Lorsque le Talmud parle D’Olam Ha-Ba en relation avec L’au-delà, il l’utilise souvent de manière interchangeable avec le terme Gan Eden (« le jardin D’Eden”), se référant à un royaume céleste où les âmes résident après la mort physique.,
L’utilisation du terme Gan Eden pour décrire le « ciel” suggère que les rabbins ont conçu l’au-delà comme un retour à L’existence heureuse D’Adam et Eve dans le jardin d’Eden avant la « chute.” On croit généralement que dans Gan Eden, l’âme humaine existe dans un État désincarné jusqu’au moment de la résurrection corporelle aux jours du Messie.
Une histoire talmudique intéressante, dans laquelle le monde à venir se réfère presque certainement à une vie après la mort céleste, raconte Rabbi Joseph, le fils de Rabbi Joshua ben Levi, qui meurt et revient à la vie.,
« Son père lui demanda: » Qu’avez-vous vu? »Il répondit: » Je vis un monde à l’inverse de celui-ci; ceux qui sont au sommet ici étaient en dessous là-bas, et vice versa. »Il lui dit: » Mon fils, tu as vu un monde corrigé.' »
dans la tradition Kabbalistique (mystique juive), il y a beaucoup de discussions sur les voyages de l’âme humaine vers le jardin D’Eden et d’autres royaumes célestes au cours de sa vie sur terre., Dans le Zohar, la plus grande des œuvres mystiques médiévales, il y a beaucoup d’histoires sur les ascensions de l’âme de divers membres de la Confrérie mystique du Rabbin Shimon bar Yohai. Le plus souvent, ces voyages ont lieu la nuit, alors que le corps est au repos (voir, par exemple, Zohar I: Parashat Vayehi, 217b-218b).
Gehinnom: un enfer Juif
seules les âmes vraiment justes montent directement au jardin D’Eden, disent les sages. La personne moyenne descend vers un lieu de punition et/ou de purification, généralement appelé Gehinnom.,
le nom est tiré d’une vallée (Gei Hinnom) juste au sud de Jérusalem, autrefois utilisée pour le sacrifice d’enfants par les nations païennes de Canaan (II Rois 23:10). Certains considèrent Gehinnom comme un lieu de torture et de punition, de feu et de soufre. D’autres l’imaginent moins durement, comme un lieu où l’on passe en revue les actions de sa vie et se repent des méfaits du passé.
la sentence de L’âme dans Gehinnom est généralement limitée à une période de purgation de 12 mois avant de prendre sa place dans Olam Ha-Ba (Michna Eduyot 2:9, Shabbat 33a)., Cette limite de 12 mois se reflète dans le cycle de deuil d’un an et la récitation du Kaddish (la prière commémorative pour les morts).
seuls les méchants ne montent pas au jardin D’Eden à la fin de cette année. Les Sources diffèrent sur ce qui arrive à ces âmes à la fin de leur temps initial de purgation. Certains disent que les méchants sont complètement détruits et cessent d’exister, tandis que d’autres croient en la damnation éternelle (Maïmonide, Mishneh Torah, loi de Repentance, 3:5-6).,
nous ne savons pas, il faut donc faire Compter nos vies
comme il ressort clairement de cette brève discussion, la tradition juive contient une variété d’opinions sur les sujets du ciel et de l’enfer. Et les penseurs juifs modernes ont généralement évité le sujet.
cependant, la montée de l’intérêt pour le mysticisme au cours des dernières décennies a suscité une discussion renouvelée sur l’au-delà. Compte tenu des riches descriptions mythiques de l’au-delà dans la tradition juive classique, nous devons nous demander comment de telles images affectent nos vues du ciel et de l’enfer et le destin de l’âme humaine.,
Ces idées doivent-elles être rejetées comme les souhaits des chercheurs religieux antérieurs, moins sophistiqués? Les progrès des sciences naturelles nous ont-ils empêchés de croire à la vie après la mort? Ou notre désillusion envers certains aspects de la modernité-en particulier sa grande dépendance à la rationalité-a-t-elle rouvert la possibilité de croire à l’au-delà de nos jours?,
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