Empirisme (Français)

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un concept central dans la science et la méthode scientifique est que les conclusions doivent être empiriquement basées sur la preuve des sens. Les sciences naturelles et sociales utilisent des hypothèses de travail qui sont testables par l’observation et l’expérience. Le terme semi-empirique est parfois utilisé pour décrire des méthodes théoriques qui utilisent des axiomes de base, des lois scientifiques établies et des résultats expérimentaux antérieurs afin de s’engager dans la construction de modèles raisonnés et l’enquête théorique.,

les empiristes philosophiques n’ont aucune connaissance à déduire ou à déduire correctement à moins qu’elle ne soit dérivée de l’expérience sensorielle. Ce point de vue est généralement contrasté avec le rationalisme, qui affirme que la connaissance peut être dérivée de la raison indépendamment des sens. Par exemple, John Locke a soutenu qu’une certaine connaissance (par exemple la connaissance de L’existence de Dieu) pouvait être obtenue par l’intuition et le raisonnement seuls. De même Robert Boyle, un éminent défenseur de la méthode expérimentale, a soutenu que nous avons des idées innées., Les principaux rationalistes continentaux (Descartes, Spinoza et Leibniz) étaient également partisans de la « méthode scientifique »empirique.

empirisme Précocemodifier

entre 600 et 200 av. J.-C.

entre 600 et 200 av. j.-c., L’école de philosophie hindoue Vaisheshika, fondée par L’ancien philosophe indien Kanada, a accepté la perception et l’inférence comme les deux seules sources fiables de connaissances. Ceci est énuméré dans son travail Vaiśeṣika Sūtra.

C., 330-400 av. J.-C.

Les premiers proto-empiristes occidentaux étaient l’école empirique des médecins grecs anciens, fondée en 330 avant notre ère. Ses membres rejetaient les trois doctrines de l’école dogmatique, préférant s’appuyer sur l’observation des phantasiai (c’est-à-dire les phénomènes, les apparences). L’école empirique était étroitement alliée à L’école Pyrrhoniste de philosophie, qui a fait le cas philosophique de leur proto-empirisme.,

la notion de tabula rasa (« table rase » ou « tablette vierge ») désigne une vision de l’esprit comme un enregistreur à l’origine vide ou vide (Locke a utilisé les mots « livre blanc ») sur lequel l’expérience laisse des traces. Cela nie que les humains ont des idées innées. La notion remonte à Aristote, vers 350 av. j.-c.:

ce que l’esprit (nous) pense doit y être dans le même sens que les lettres sont sur une tablette (grammateion) qui ne porte pas d’écriture réelle (grammenon); c’est exactement ce qui se passe dans le cas de l’esprit. (Aristote, sur L’âme, 3.4. 430a1).,

L’explication D’Aristote sur la façon dont cela était possible n’était pas strictement empirique dans un sens moderne, mais plutôt basée sur sa théorie de la potentialité et de l’actualité, et l’expérience des perceptions sensorielles nécessite toujours l’aide du nous actif. Ces notions contrastaient avec les notions platoniciennes de l’esprit humain en tant qu’entité qui préexistait quelque part dans les cieux, avant d’être envoyée vers le bas pour rejoindre un corps sur Terre (voir Phédo et apologie de Platon, ainsi que d’autres)., Aristote était considéré comme donnant une position plus importante à la perception des sens que Platon, et les commentateurs du Moyen Âge ont résumé l’une de ses positions comme « nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu » (Latin pour « rien dans l’intellect sans être d’abord dans les sens »).

cette idée a été développée plus tard dans la philosophie antique par l’école stoïcienne, à partir d’environ 330 AEC. L’épistémologie stoïcienne a généralement souligné que l’esprit commence vide, mais acquiert la connaissance que le monde extérieur est impressionné sur elle., Le doxographe Aetius résume ce point de vue comme suit: « quand un homme naît, disent les Stoïciens, il a la partie dominante de son âme comme une feuille de papier prête à écrire. »

âge D’or islamique et pré-Renaissance (5ème au 15ème siècles de notre ère)modifier

Au Moyen Âge (du 5ème au 15ème siècle de notre ère) la théorie de tabula rasa a été développée par les philosophes islamiques en commençant par Al Farabi (C. 872-951 ce), se développant en une théorie élaborée par Avicenne (c., 980 – 1037) et démontré comme une expérience de pensée par Ibn Tufail. Pour Avicenne (Ibn Sina), par exemple, la tabula rasa est une pure potentialité qui est actualisée par l’éducation, et la connaissance est atteinte par « la familiarité empirique avec les objets de ce monde dont on fait abstraction des concepts universels » développée par une « méthode syllogistique de raisonnement dans laquelle les observations conduisent à des énoncés propositionnels qui, une fois, L’intellect lui-même se développe à partir d’un intellect Matériel (al-‘aql al-hayulani), qui est une potentialité « qui peut acquérir la connaissance à l’intellect actif (al-‘aql al-fa’il), l’état de l’intellect humain en conjonction avec la source parfaite de la connaissance ». Ainsi, l ‘ « intellect actif » immatériel, séparé de toute personne individuelle, est toujours essentiel pour que la compréhension se produise.,

au XIIe siècle de notre ère, le philosophe et romancier musulman andalou Abu Bakr Ibn Tufail (connu sous le nom d ‘ « Abubacer » ou d ‘ « Ebn Tophail » en Occident) a inclus la théorie de la tabula rasa comme expérience de pensée dans son roman philosophique arabe, Hayy ibn Yaqdhan, dans lequel il dépeint le développement de l’esprit d’un enfant sauvage « d’une tabula rasa à celui d’un ADULTE, complètement isolé de la société » sur une île déserte, par l’expérience seule., La traduction latine de son roman philosophique, intitulé Philosophus Autodidactus, publié par Edward Pococke le jeune en 1671, a eu une influence sur la formulation de la tabula rasa par John Locke dans un essai concernant la compréhension humaine.

Un roman théologique islamique similaire, Theologus Autodidactus, a été écrit par le Théologien et médecin arabe Ibn al-Nafis au 13ème siècle., Il traitait également du thème de l’empirisme à travers l’histoire d’un enfant sauvage sur une île déserte, mais s’éloignait de son prédécesseur en dépeignant le développement de l’esprit du protagoniste par le contact avec la société plutôt que par l’isolement de la société.

Au cours du 13ème siècle, Thomas D’Aquin a adopté la position aristotélicienne selon laquelle les sens sont essentiels à l’esprit dans la scolastique. Bonaventure (1221-1274), l’un des plus forts opposants intellectuels de Thomas D’Aquin, a offert quelques-uns des arguments les plus forts en faveur de l’idée platonicienne de l’esprit.,

Renaissance ItalieModifier

à la fin de la renaissance, divers écrivains ont commencé à remettre en question la compréhension médiévale et classique de l’acquisition des connaissances d’une manière plus fondamentale. Dans l’écriture politique et historique, Niccolò Machiavelli et son ami Francesco Guicciardini ont initié un nouveau style d’écriture réaliste. Machiavel en particulier était méprisant des écrivains sur la politique qui jugeait tout par rapport aux idéaux mentaux et exigeait que les gens étudient la « vérité effective » à la place., Leur contemporain, Leonardo da Vinci (1452-1519) a déclaré: « Si vous trouvez de votre propre expérience que quelque chose est un fait et cela contredit ce qu’une autorité a écrit, alors vous devez abandonner l’autorité et baser votre raisonnement sur vos propres conclusions., »

de manière significative, un système métaphysique empirique a été développé par le philosophe italien Bernardino Telesio qui a eu un impact énorme sur le développement des penseurs Italiens ultérieurs, y compris les étudiants de Telesio Antonio Persio et Sertorio Quattromani, ses contemporains Thomas Campanella et Giordano Bruno, et plus tard des philosophes Britanniques tels que Francis Bacon, qui considérait Telesio comme  » le premier des modernes. »L’influence de Telesio peut également être vue sur les philosophes français René Descartes et Pierre Gassendi.,

Le théoricien de la musique résolument anti-aristotélicien et anticlérical Vincenzo Galilei (v. 1520-1591), père de Galilée et inventeur de la monodie, utilisa cette méthode pour résoudre avec succès des problèmes musicaux, d’une part, d’accord comme la relation de la hauteur à la tension et à la masse des cordes dans les instruments à cordes, et au volume de l’air dans les instruments à vent; et d’autre part, à la composition, par ses diverses suggestions aux compositeurs dans son Dialogo della musica antica e moderna (Florence, 1581). Le mot italien qu’il a utilisé pour « expérience » esperienza., On sait qu’il a été l’influence pédagogique essentielle sur le jeune Galilée, son fils aîné (cf. Coelho, ed. La musique et la Science à L’ère de Galileo Galilei), sans doute l’un des empiristes les plus influents de l’histoire., Vincenzo, à travers ses recherches sur l’accord, a trouvé la vérité sous-jacente au cœur du mythe incompris des « marteaux de Pythagore » (le carré des nombres concernés donnait ces intervalles musicaux, pas les nombres réels, comme on le croyait), et à travers cette découverte et d’autres qui démontraient la faillibilité des autorités traditionnelles, une attitude radicalement empirique s’est développée, transmise à Galilée, qui considérait « l’expérience et la démonstration » comme la condition sine qua non d’une enquête rationnelle valide.,

empirisme britanniqueModifier

l’empirisme Britannique, une caractérisation rétrospective, a émergé au cours du 17ème siècle comme une approche de la philosophie moderne et de la science moderne. Bien que tous deux fassent partie intégrante de cette transition globale, Francis Bacon, en Angleterre, conseilla l’empirisme à 1620, tandis que René Descartes, en France, soutenait le rationalisme vers 1640, une distinction établie par Emmanuel Kant, en Allemagne, vers 1780., (La philosophie naturelle de Bacon a été influencée par le philosophe italien Bernardino Telesio et par le médecin Suisse Paracelse.) Contribuant plus tard au 17ème siècle, Thomas Hobbes et Baruch Spinoza sont rétrospectivement identifiés également comme un empiriste et un rationaliste, respectivement. Dans les lumières au cours du 18ème siècle, George Berkeley, en Angleterre, et David Hume, en Écosse, sont devenus les principaux représentants de l’empirisme, une avance précédée à la fin du 17ème siècle par John Locke, également en Angleterre, d’où la domination de l’empirisme dans la philosophie Britannique.,

en réponse au « rationalisme continental » du début au milieu du XVIIe siècle, John Locke (1632-1704) a proposé dans un essai concernant la compréhension humaine (1689) une vision très influente selon laquelle la seule connaissance que les humains peuvent avoir est a posteriori, c’est-à-dire basée sur l’expérience. Locke est célèbre pour avoir tenu la proposition que l’esprit humain est une tabula rasa, une « tablette vierge », dans les mots de Locke « livre blanc », sur lequel les expériences dérivées des impressions sensorielles au fur et à mesure que la vie d’une personne se déroule sont écrites. Il y a deux sources de nos idées: la sensation et la réflexion., Dans les deux cas, une distinction est faite entre les idées simples et les idées complexes. Les premiers sont inanalysables et se décomposent en qualités primaires et secondaires. Les qualités primaires sont essentielles pour que l’objet en question soit ce qu’il est. Sans qualités primaires spécifiques, un objet ne serait pas ce qu’il est. Par exemple, une pomme est une pomme en raison de l’agencement de sa structure atomique. Si une pomme était structurée différemment, elle cesserait d’être une pomme. Les qualités secondaires sont les informations sensorielles que nous pouvons percevoir à partir de ses qualités primaires., Par exemple, une pomme peut être perçue dans différentes couleurs, tailles et textures, mais elle est toujours identifiée comme une pomme. Par conséquent, ses qualités primaires dictent ce qu’est l’objet essentiellement, tandis que ses qualités secondaires définissent ses attributs. Les idées complexes combinent des idées simples et se divisent en substances, modes et relations. Selon Locke, notre connaissance des choses est une perception des idées qui sont en accord ou en discordance les unes avec les autres, ce qui est très différent de la quête de certitude de Descartes.,

Une génération plus tard, L’évêque Anglican irlandais, George Berkeley (1685-1753), détermina que le point de vue de Locke ouvrait immédiatement une porte qui mènerait à un athéisme éventuel. En réponse à Locke, il a mis en avant dans son traité concernant les principes de la connaissance humaine (1710) un défi important à l’empirisme dans lequel les choses n’existent que par suite de leur perception, ou en vertu du fait qu’ils sont une entité qui fait la perception. (Pour Berkeley, Dieu remplit pour les humains en faisant la perception chaque fois que les humains ne sont pas là pour le faire.,) Dans son texte Alciphron, Berkeley a soutenu que tout ordre que les humains peuvent voir dans la nature est la langue ou l’écriture de Dieu. L’approche de Berkeley à l’empirisme serait plus tard appelée idéalisme subjectif.

Le philosophe écossais David Hume (1711-1776) a répondu aux critiques de Berkeley de Locke, ainsi qu’à d’autres différences entre les premiers philosophes modernes, et a déplacé l’empirisme à un nouveau niveau de scepticisme., Hume a soutenu en accord avec le point de vue empiriste que toute connaissance découle de l’expérience sensorielle, mais il a accepté que cela a des implications qui ne sont pas normalement acceptables pour les philosophes. Il a écrit par exemple, « Locke divise tous les arguments en démonstratif et probable. De ce point de vue, nous devons dire qu’il est seulement probable que tous les hommes doivent mourir ou que le soleil se lèvera demain, car aucun de ces éléments ne peut être démontré., Mais pour que notre langage soit plus conforme à l’usage courant, nous devrions diviser les arguments en démonstrations, preuves et probabilités—par « preuves », c’est-à-dire arguments tirés de l’expérience qui ne laissent aucune place au doute ou à l’opposition., »Et,

« je crois que l’explication la plus générale et la plus populaire de cette question, c’est de dire que constatant par expérience , qu’il existe plusieurs productions nouvelles dans la matière, telles que les mouvements et les variations du corps, et concluant qu’il doit y avoir quelque part une puissance capable de les produire, nous arrivons enfin par ce raisonnement à l’idée de puissance et d’efficacité. Mais pour être convaincus que cette explication est plus populaire que philosophique, nous n’avons besoin que de réfléchir sur deux principes très évidents., Premièrement, cette raison seule ne peut jamais donner lieu à une idée originale, et deuxièmement, cette raison, qui se distingue de l’expérience, ne peut jamais nous faire conclure qu’une cause ou une qualité productive est absolument nécessaire à chaque début d’existence. Ces deux considérations ont été suffisamment expliquées et, par conséquent, il n’y a pas lieu d’insister davantage à l’heure actuelle., »

— Hume section XIV »de l’idée de connexion nécessaire dans un Traité de la Nature humaine

Hume a divisé toute la connaissance humaine en deux catégories: les relations des idées et les questions de fait (voir aussi la distinction analytique-synthétique de Kant). Les propositions mathématiques et logiques (par exemple « que le carré de l’hypoténuse est égal à la somme des carrés des deux côtés ») sont des exemples de la première, tandis que les propositions impliquant une observation contingente du monde (par exemple « le soleil se lève à l’Est ») sont des exemples de la seconde., Toutes les « idées » des gens, à leur tour, sont dérivées de leurs « impressions ». Pour Hume, une « impression » correspond à peu près à ce que nous appelons une sensation. Se souvenir ou imaginer de telles impressions, c’est avoir une « idée ». Les idées sont donc les faibles copies des sensations.

Hume a soutenu qu’aucune connaissance, même les croyances les plus fondamentales sur le monde naturel, ne peut être établie de manière concluante par la raison., Au contraire, a-t-il soutenu, nos croyances sont davantage le résultat d’habitudes accumulées, développées en réponse à des expériences sensorielles accumulées. Parmi ses nombreux arguments, Hume a également ajouté un autre angle important au débat sur la méthode scientifique—celui du problème de l’induction. Hume a soutenu qu’il nécessite un raisonnement inductif pour arriver aux prémisses du principe du raisonnement inductif, et donc la justification du raisonnement inductif est un argument circulaire. Parmi les conclusions de Hume concernant le problème de l’induction, il n’y a aucune certitude que l’avenir ressemblera au passé., Ainsi, en tant que simple exemple posé par Hume, nous ne pouvons pas savoir avec certitude par raisonnement inductif que le soleil continuera à se lever à l’est, mais nous nous attendons plutôt à ce qu’il le fasse parce qu’il l’a fait à plusieurs reprises dans le passé.

Hume a conclu que des choses telles que la croyance en un monde extérieur et la croyance en l’existence du soi n’étaient pas rationnellement justifiables. Selon Hume, ces croyances devaient néanmoins être acceptées en raison de leur base profonde dans l’instinct et la coutume., L’héritage durable de Hume, cependant, était le doute que ses arguments sceptiques jetaient sur la légitimité du raisonnement inductif, permettant à de nombreux sceptiques qui ont suivi de jeter un doute similaire.

Phénoménalismemodifier

La plupart des adeptes de Hume sont en désaccord avec sa conclusion selon laquelle la croyance en un monde extérieur est rationnellement injustifiable, soutenant que les propres principes de Hume contenaient implicitement la justification rationnelle d’une telle croyance, c’est-à-dire au-delà du fait de se contenter de, Selon une théorie empiriste extrême connue sous le nom de phénoménalisme, anticipée par les arguments de Hume et George Berkeley, un objet physique est une sorte de construction à partir de nos expériences. Le phénoménalisme est le point de vue selon lequel les objets physiques, les propriétés, les événements (tout ce qui est physique) sont réductibles aux objets mentaux, aux propriétés, aux événements. En fin de compte, seuls les objets mentaux, les propriétés, les événements, existent—d’où le terme étroitement lié idéalisme subjectif., Selon la ligne de pensée phénoménaliste, avoir une expérience visuelle d’une chose physique réelle, c’est avoir une expérience d’un certain type de groupe d’expériences. Ce type d’expérience possède une constance et la cohérence qui fait défaut dans l’ensemble des expériences dont les hallucinations, par exemple, sont une partie. Comme le disait John Stuart Mill au milieu du 19e siècle, la matière est la « possibilité permanente de sensation ».L’empirisme de Mill est allé un pas important au-delà de Hume à un autre égard: en maintenant que l’induction est nécessaire pour toutes les connaissances significatives, y compris les mathématiques., Comme résumé par D. W. Hamlin:

a affirmé que les vérités mathématiques étaient simplement des généralisations très confirmées par l’expérience; l’inférence mathématique, généralement conçue comme déductive par nature, Mill a défini comme fondée sur l’induction. Ainsi, dans la philosophie de Mill, il n’y avait pas de place réelle pour la connaissance basée sur les relations d’idées. Selon lui, la nécessité logique et mathématique est psychologique; Nous sommes simplement incapables de concevoir d’autres possibilités que celles que les propositions logiques et mathématiques affirment., C’est peut-être la version la plus extrême de l’empirisme connue, mais elle n’a pas trouvé beaucoup de défenseurs.

L’empirisme de Mill a donc soutenu que la connaissance de toute nature n’est pas issue de l’expérience directe mais une inférence inductive issue de l’expérience directe. Les problèmes que d’autres philosophes ont eu avec la position de Mill sont centrés sur les questions suivantes: Premièrement, la formulation de Mill rencontre des difficultés lorsqu’elle décrit ce qu’est l’expérience directe en ne différenciant que les sensations réelles et possibles., Cela manque une discussion clé sur les conditions dans lesquelles de tels « groupes de possibilités permanentes de sensation » pourraient exister en premier lieu. Berkeley a mis Dieu dans cette lacune; les phénoménalistes, y compris Mill, ont essentiellement laissé la question sans réponse. En fin de compte, faute de reconnaissance d’un aspect de la « réalité » qui dépasse les simples « possibilités de sensation », une telle position conduit à une version de l’idéalisme subjectif. Questions sur la façon dont les poutres de plancher continuent de soutenir un plancher sans être observées, comment les arbres continuent de pousser sans être observés et intacts par les mains humaines, etc.,, restent sans réponse, et peut-être sans réponse dans ces termes. Deuxièmement, la formulation de Mill laisse ouverte la possibilité troublante que les « entités qui comblent les lacunes sont purement des possibilités et non des réalités du tout ». Troisièmement, la position de Mill, en appelant les mathématiques simplement une autre espèce d’inférence inductive, interprète mal les mathématiques., Il ne tient pas pleinement compte de la structure et de la méthode de la science mathématique, dont les produits sont obtenus par un ensemble déductif interne cohérent de procédures qui ne relèvent pas, ni aujourd’hui ni au moment où Mill a écrit, du sens convenu de l’induction.

la phase phénoménaliste de l’empirisme post-Huméen a pris fin dans les années 1940, car à ce moment-là, il était devenu évident que les déclarations sur les choses physiques ne pouvaient pas être traduites en déclarations sur les données sensorielles réelles et possibles., Si une instruction d’objet physique doit être traduisible en une instruction de données de sens, la première doit être au moins déductible de la seconde. Mais on s’est rendu compte qu’il n’y a pas d’ensemble fini d’instructions sur les données de sens réelles et possibles à partir desquelles nous pouvons déduire même une seule déclaration d’objet physique. La déclaration de traduction ou de paraphrase doit être rédigée en termes d’observateurs normaux dans des conditions normales d’observation., Il n’y a cependant pas d’ensemble fini d’énoncés qui soient formulés en termes purement sensoriels et qui puissent exprimer la satisfaction de la condition de présence d’un observateur normal. Selon le phénoménalisme, dire qu’un observateur normal est présent, c’est faire l’affirmation hypothétique que si un médecin inspectait l’observateur, l’observateur semblerait au médecin être normal. Mais, bien sûr, le médecin lui-même doit être un observateur normal., Si nous voulons préciser la normalité de ce médecin en termes sensoriels, nous devons faire référence à un deuxième médecin qui, lors de l’inspection des organes sensoriels du premier médecin, devrait lui-même avoir les données sensorielles d’un observateur normal lorsqu’il inspecte les organes sensoriels d’un sujet qui est un observateur normal. Et si nous sommes pour spécifier une sensation que le deuxième médecin est un observateur normal, nous devons nous référer à un troisième médecin, et ainsi de suite (voir aussi le troisième homme).,

empirisme Logiquemodifier

l’empirisme logique (également positivisme logique ou néopositivisme) était une tentative du début du 20ème siècle de synthétiser les idées essentielles de l’empirisme britannique (par exemple, un fort accent sur l’expérience sensorielle comme base de la connaissance) avec certaines idées de la logique mathématique Certaines des figures clés de ce mouvement étaient Otto Neurath, Moritz Schlick et le reste du cercle de Vienne, ainsi que A. J. Ayer, Rudolf Carnap et Hans Reichenbach.,

Les néopositivistes souscrivaient à une notion de philosophie comme clarification conceptuelle des méthodes, des idées et des découvertes des sciences. Ils voyaient dans le symbolisme logique élaboré par Frege (1848-1925) et Bertrand Russell (1872-1970) un puissant instrument capable de reconstruire rationnellement tout discours scientifique en un langage idéal, logiquement parfait, qui serait exempt des ambiguïtés et des déformations du langage naturel. Cela a donné lieu à ce qu’ils considéraient comme des pseudoproblèmes métaphysiques et d’autres confusions conceptuelles., En combinant la thèse de Frege selon laquelle toutes les vérités mathématiques sont logiques avec l’idée de Wittgenstein que toutes les vérités logiques sont de simples tautologies linguistiques, ils sont arrivés à une double classification de toutes les propositions: l’analytique (a priori) et la synthétique (a posteriori). Sur cette base, ils ont formulé un principe fort de démarcation entre les phrases qui ont du sens et celles qui n’en ont pas: le soi-disant principe de vérification. Toute phrase qui n’est pas purement logique ou invérifiable est dépourvue de sens., En conséquence, la plupart des problèmes métaphysiques, éthiques, esthétiques et autres problèmes philosophiques traditionnels en sont venus à être considérés comme des pseudoproblèmes.

dans l’empirisme extrême des néopositivistes—du moins avant les années 1930—toute assertion véritablement synthétique doit être réductible à une assertion ultime (ou à un ensemble d’assertions ultimes) qui exprime des observations ou des perceptions directes. Dans les années suivantes, Carnap et Neurath abandonnèrent ce type de phénoménalisme au profit d’une reconstruction rationnelle de la connaissance dans le langage d’une physique spatio-temporelle objective., C’est-à-dire qu’au lieu de traduire des phrases sur des objets physiques en données sensorielles, de telles phrases devaient être traduites en phrases dites de protocole, par exemple, « X à l’emplacement Y et à l’instant t observe tel ou tel. »Les thèses centrales du positivisme logique (vérificationnisme, distinction analytique-synthétique, réductionnisme, etc. après la Seconde Guerre mondiale, des penseurs tels que Nelson Goodman, W. V. Quine, Hilary Putnam, Karl Popper et Richard Rorty attaquent vivement., À la fin des années 1960, il était devenu évident pour la plupart des philosophes que le mouvement avait à peu près suivi son cours, bien que son influence soit toujours significative parmi les philosophes analytiques contemporains tels que Michael Dummett et d’autres anti-réalistes.

Pragmatismemodifier

à la fin du 19e et au début du 20e siècle, plusieurs formes de philosophie pragmatique sont apparues. Les idées de pragmatisme, sous ses diverses formes, se sont développées principalement à partir de discussions entre Charles Sanders Peirce et William James lorsque les deux hommes étaient à Harvard dans les années 1870., James a popularisé le terme » pragmatisme », donnant à Peirce le plein crédit de son patrimoine, mais Peirce a plus tard désapprouvé les tangentes que le mouvement prenait, et a redoublé ce qu’il considérait comme l’idée originale avec le nom de »pragmatisme ». Avec sa théorie pragmatique de la vérité, cette perspective intègre les idées de base de la pensée empirique (basée sur l’expérience) et rationnelle (basée sur le concept).

Charles Peirce (1839-1914) a été très influent en jetant les bases de la méthode scientifique empirique d’aujourd’hui., Bien que Peirce ait sévèrement critiqué de nombreux éléments de la marque particulière du rationalisme de Descartes, il n’a pas rejeté le rationalisme pur et simple. En effet, il a souscrit aux idées principales du rationalisme, surtout l’idée que les concepts rationnels peuvent avoir du sens et l’idée que les concepts rationnels vont nécessairement au-delà des données Données par l’observation empirique., Dans les années suivantes, il a même souligné le côté conceptuel du débat alors en cours entre l’empirisme strict et le rationalisme strict, en partie pour contrebalancer les excès auxquels certaines de ses cohortes avaient adopté le pragmatisme sous la vision strict-empiriste « axée sur les données ».

L’une des principales contributions de Peirce a été de placer le raisonnement inductif et le raisonnement déductif sur un mode complémentaire plutôt que compétitif, ce dernier ayant été la principale tendance chez les éduqués depuis que David Hume a écrit un siècle auparavant. À cela, Peirce a ajouté le concept de raisonnement abductif., Les trois formes combinées de raisonnement servent de base conceptuelle primaire pour la méthode scientifique empirique aujourd’hui. L’approche de Peirce  » présuppose que (1) les objets de la connaissance sont des choses réelles, (2) les caractères (propriétés) des choses réelles ne dépendent pas de nos perceptions à leur sujet, et (3) tous ceux qui ont une expérience suffisante des choses réelles seront d’accord sur la vérité à leur sujet. Selon la doctrine du faillibilisme de Peirce, les conclusions de la science sont toujours provisoires., La rationalité de la méthode scientifique ne dépend pas de la certitude de ses conclusions, mais de son caractère auto-correctif: par une application continue de la méthode, la science peut détecter et corriger ses propres erreurs, et ainsi éventuellement conduire à la découverte de la vérité ».

dans ses « Lectures on Pragmatism » de Harvard (1903), Peirce énumère ce qu’il appelle les « trois propositions cotaires du pragmatisme » (L: cos, cotis whetstone), disant qu’elles « mettent le bord à la maxime du pragmatisme »., Tout d’abord, il a énuméré l’observation péripatéticienne-thomiste mentionnée ci-dessus, mais il a également observé que ce lien entre la perception sensorielle et la conception intellectuelle est une voie à double sens. Autrement dit, on peut dire que tout ce que nous trouvons dans l’intellect est également incipiemment dans les sens. Par conséquent, si les théories sont chargées de théorie, les sens aussi, et la perception elle-même peut être considérée comme une espèce d’inférence abductive, sa différence étant qu’elle est hors de contrôle et donc au—delà de la critique-en un mot, incorrigible., Cela n’entre en aucun cas en conflit avec la faillibilité et la révisabilité des concepts scientifiques, car c’est seulement le percept immédiat dans son individualité unique ou « thisness »—ce que les scolastiques appelaient son haecceity—qui échappe au contrôle et à la correction. Les concepts scientifiques, d’autre part, sont de nature générale, et les sensations transitoires trouvent dans un autre sens une correction en leur sein. Cette notion de perception en tant qu’enlèvement a fait l’objet de reprises périodiques dans la recherche en intelligence artificielle et en sciences cognitives, plus récemment par exemple avec les travaux D’Irvin Rock sur la perception indirecte.,

vers le début du 20e siècle, William James (1842-1910) a inventé le terme « empirisme radical » pour décrire une émanation de sa forme de pragmatisme, qui, selon lui, pourrait être traitée séparément de son pragmatisme—bien qu’en fait les deux concepts soient étroitement liés dans les conférences publiées par James. James a soutenu que l’observé empiriquement  » appréhendait directement les besoins de l’univers … aucun support conjonctif trans-empirique étranger », par lequel il entendait exclure la perception qu’il peut y avoir une valeur ajoutée en recherchant des explications surnaturelles pour les phénomènes naturels., L’ « empirisme radical » de James n’est donc pas radical dans le contexte du terme « empirisme », mais est plutôt assez cohérent avec l’utilisation moderne du terme « empirique ». Sa méthode d’argumentation pour arriver à ce point de vue, cependant, rencontre toujours facilement le débat au sein de la philosophie même aujourd’hui.

John Dewey (1859-1952) a modifié le pragmatisme de James pour former une théorie connue sous le nom d’instrumentalisme. Le rôle de l’expérience des sens dans la théorie de Dewey est crucial, en ce sens qu’il voyait l’expérience comme une totalité unifiée des choses à travers laquelle tout le reste est interdépendant., La pensée de base de Dewey, conformément à l’empirisme, était que la réalité est déterminée par l’expérience passée. Par conséquent, les humains adaptent leurs expériences passées des choses pour effectuer des expériences sur et tester les valeurs pragmatiques de cette expérience. La valeur d’une telle expérience est mesurée expérientiellement et scientifiquement, et les résultats de ces tests génèrent des idées qui servent d’instruments pour l’expérimentation future, en sciences physiques comme en éthique. Ainsi, les idées dans le système de Dewey conservent leur saveur empiriste en ce sens qu’elles ne sont connues qu’a posteriori.