Cree (Français)

Origine du terme « Cree”

Le nom Cree provient d’un groupe de peuples autochtones près de la Baie James dont le nom a été enregistré par les Français sous le nom de Kiristinon et plus tard contracté en Cri, orthographié Cree en anglais. La plupart des cris utilisent ce nom uniquement lorsqu’ils parlent ou écrivent en anglais et ont d’autres noms plus localisés. Nehiyawak est le nom Cri du peuple CRI, bien qu’il soit souvent également utilisé pour décrire le cri des Plaines. (Voir Aussi peuples autochtones des plaines au Canada.,)

Population et du Territoire

Crie territoire traditionnel.
(avec la permission de Victor Temprano/Native-Land.ca)

lors du Recensement de 2016, 356 655 personnes se sont déclarées D’ascendance crie. Les cris vivent dans des régions allant de l’Alberta au Québec dans les régions subarctiques et des Plaines, une répartition géographique plus grande que celle de tout autre groupe autochtone au Canada., D’ouest en est, les principales divisions des cris, fondées sur l’environnement, la langue et le dialecte, sont les cris Des Plaines (paskwâwiyiniwak ou nehiyawak) en Alberta et en Saskatchewan, les cris Des Bois (sakâwiyiniwak) en Saskatchewan et au Manitoba, les cris des marais (maskêkowiyiniwak) en Saskatchewan, au Manitoba et en Ontario, et les cris de la Baie James/de l’est (Eeyouch) au Québec; les cris de L’orignal (en Ontario) sont considérés comme un sous-groupe/dialecte des cris des marais. Le suffixe-iyiniwak, qui signifie personnes, est utilisé pour distinguer les personnes de sous-groupes particuliers., Par exemple, les kâ-têpwêwisîpîwiyiniwak sont le peuple de la rivière appelante, tandis que les amiskowacîwiyiniwak sont le peuple des collines Beaver.

Les cris de l’Est sont étroitement apparentés, tant sur le plan culturel que linguistique, aux Innus (Montagnais-Naskapis) et aux Atikamekw. De nombreuses Premières Nations cries des provinces de l’Ouest ont des populations mixtes D’Ojibwés, de Saulteux, D’Assiniboines, de Dénésulins et d’autres. De plus, les oji-cris du Manitoba et de l’Ontario sont un peuple distinct de culture et de patrimoine mixtes cris et Ojibwés. De nombreux Métis descendent aussi de femmes Cries, de commerçants de fourrures et de voyageurs canadiens-français., (Voir aussi le Commerce de la Fourrure.)

vie traditionnelle

un campement de tipis cris, photographié en 1857-57 par L’expédition H. Y. Hind. La petite taille de ces tipis à trois pôles suggère que leurs propriétaires sont restés dépendants des chiens pour le transport. Photo de l’expédition H. Y. Hind (bibliothèque et Archives Canada / C-20253).,

Pendant des milliers d’années, les ancêtres des Cris ont été dispersés sur une grande partie de la forêt de la zone qu’ils occupent encore. Connus sous le nom de Ndooheenou (« nation des chasseurs”), les cris ont suivi les migrations saisonnières des animaux afin d’obtenir de la viande pour se nourrir et des peaux et OS d’animaux pour la fabrication d’outils et de vêtements. Ils voyageaient en canot en été, en raquettes et en luge en hiver, vivant dans des pavillons en forme de cône ou de Dôme, recouverts de peaux d’animaux., (Voir Aussi histoire architecturale des peuples autochtones au Canada.) De nombreux cris considèrent toujours la chasse comme une partie importante de leur culture et de leur mode de vie; la chasse et le piégeage de l’orignal, du caribou, du lapin et d’autres animaux sont assez courants dans les communautés cries.

Après l’arrivée des Européens, la participation à la traite des fourrures poussa les cris marécageux vers l’ouest dans les plaines. Pendant ce temps, de nombreux cris sont restés dans la forêt boréale et dans la toundra au nord, où une culture stable a persisté., Ils continuaient de compter sur la chasse à l’orignal, au caribou, au petit gibier, auxese, aux canards et au poisson, qu’ils conservaient en séchant au feu. Les cris échangeaient aussi de la viande, des fourrures et d’autres marchandises contre des outils métalliques, de la ficelle et des marchandises européennes. Les cris des plaines échangeaient le canot contre des chevaux et subsistaient principalement grâce à la chasse au bison.

la Société

Piapot (Payepot) vivaient dans la Vallée Qu’Appelle, SK., Il est bien connu pour avoir dirigé son peuple lors du dernier grand engagement inter-tribal entre les cris et les pieds-noirs sur la rivière Oldman, en Alberta, en 1870. Piapot signa également une adhésion au Traité no 4 en 1875, mais bon nombre des termes qu’il croyait avoir négociés ne figureront pas avant le Traité no 6. Il meurt dans sa réserve en 1908.

Les Cris vivaient en petites bandes ou en groupes de chasse pendant la majeure partie de l’année, et se réunissaient en groupes plus grands en été pour socialiser, échanger et célébrer des cérémonies., Historiquement, ils entretenaient des relations culturelles, commerciales et sociales avec d’autres nations de langue algonquienne, plus directement avec les Innus (Montagnais-Naskapis), les Algonquins et les Ojibwés.

bien que les cris s’efforcent de maintenir une société communautaire et égalitaire, certains individus sont considérés comme plus puissants, tant dans les activités pratiques de chasse que dans les activités spirituelles qui influencent d’autres personnes. (Voir aussi le Chaman.) Les chefs dans les chasses de groupe, les raids et le commerce ont reçu l’autorité pour diriger de telles tâches, mais sinon l’idéal était de diriger au moyen d’une action exemplaire., Mistahimaskwa(Big Bear), Pitikwahanapiwiyin (Poundmaker) et Piapot comptent parmi les chefs et chefs cris les plus connus, tous s’efforçant de maintenir leur mode de vie traditionnel face au changement qui a suivi l’arrivée des Européens.

Culture

Les Cris ont participé à une variété de cérémonies et de rituels culturels, y compris la danse du soleil (aussi connue sous le nom de danse de la soif, et particulièrement célébrée par les cris Des Plaines), les pow-wow, les quêtes de vision, les fêtes, les cérémonies de pipe, les sueries et plus encore., Beaucoup de ces rituels ont été interdits par la Loi sur les Indiens jusqu’en 1951; cependant, les traditions survivent à ce jour.

l’une de ces cérémonies est la « cérémonie de sortie” — un rituel au cours duquel les enfants sont officiellement accueillis dans la communauté. Selon la tradition crie, les pieds des enfants ne doivent pas toucher le sol à l’extérieur d’une tente avant la cérémonie. Par conséquent, le rituel est généralement tenu dès qu’un enfant est capable de se tenir debout ou de marcher seul. Le matin de la cérémonie, les enfants vêtus de vêtements traditionnels — attend l’arrivée des anciens., Une fois arrivés, les aînés envoient l’enfant à l’extérieur de la tente. Accompagnés d’un ADULTE, les enfants se promènent dans une zone désignée à l’extérieur de la tente. Habituellement, ils sont dit d’imiter la chasse ou d’autres rôles traditionnels des adultes. Une fois qu’ils ont fait cela, les enfants rentrent dans la tente et donnent des cadeaux aux aînés. La communauté réunie à l’intérieur de la tente embrasse les enfants comme de nouveaux membres de leur société. Un festin suit généralement.

l’Art et la musique sont des éléments importants de la culture Crie. Bien connues pour leur perlage, les femmes cries ont créé des vêtements, des sacs et des meubles beaux et fonctionnels., Les cris des plaines décoraient aussi de peinture l’extérieur de leurs tipis. Un artiste CRI moderne bien connu est George Littlechild. Le tambour est important pour les cris ainsi que pour la plupart des autres nations autochtones. Les tambours sont sacrés, et la musique qui en découle est comparée au rythme cardiaque de la nation. La musique de tambour peut être entendue lors de festivals et de cérémonies religieuses.

Religion et spiritualité

la vision du monde crie décrit l’interconnectivité entre les gens et la nature; la santé et le bonheur ont été obtenus en vivant une vie en équilibre avec la nature., La vie religieuse était basée sur les relations avec les animaux et les autres esprits qui se révélaient souvent dans les rêves. Les gens ont essayé de se respecter mutuellement par une éthique idéale de non-ingérence, dans laquelle chaque individu était responsable de ses actes et des conséquences de ces actes. La nourriture a toujours été la première priorité, et serait partagée en temps de difficultés ou en temps d’abondance lorsque les gens se rassemblaient pour célébrer en festoyant.

la vision du monde crie intègre également la mythologie des filous (wîsahkêcâhk)., Un filou est une figure culturelle et spirituelle qui fait preuve d’une grande intelligence, mais l’utilise pour causer des méfaits et avoir des ennuis. Les cris croient que l’on peut tirer des leçons importantes sur la façon de vivre — et non de vivre — de bonnes vies à partir des exemples donnés par les filous. Une figure courante dans la spiritualité crie est Wisakedjak — un demi-dieu et un héros culturel qui est présenté dans certaines versions de l’histoire de la création crie. (Voir Aussi peuples autochtones: Religion et spiritualité.)

histoire D’origine

Les histoires cries racontent le passé ainsi que leur système de croyance., Chaque nation crie a une version légèrement différente de l’histoire de la création, mais elle a souvent des éléments communs, comme la présence du créateur ou du Grand Manitou (Kitchi/Kitche). Ce qui suit est une version paraphrasée d’une histoire de création enregistrée par L’explorateur et géographe, David Thompson:

au début des temps, le créateur a fait les animaux et les gens. Le créateur a dit à Wisakedjak (un personnage de filou) d’enseigner aux gens comment vivre une vie bonne et paisible, et de prendre soin d’eux., Wisakedjak n’a pas écouté le créateur,et bientôt, les gens se battaient et se blessaient. Le créateur a été déçu et a menacé Wisakedjak d’une vie de misère s’il n’obéissait pas. Wisakedjak n’écoutait toujours pas et les gens continuaient à être violents les uns avec les autres. Le Créatordécidé d’inonder les terres, en lavant tout le monde et tout. Seuls le Wisakedjak, la loutre, le castor et le rat musqué ont survécu. Échoué en eau libre, Wisakedjak a eu une idée: si les animaux pouvaient l’aider à plonger et à récupérer une partie de la vieille terre, il pourrait l’étendre et commencer une nouvelle terre., Ce n’était pas une tâche facile; loutre et Castor ont essayé plusieurs fois de se rendre à la terre ci-dessous, mais les deux ont échoué, presque mourir dans le processus. Le rat musqué a été le dernier à essayer. Il est resté longtemps sous l’eau,mais quand il a refait surface, il avait de la terre mouillée dans la patte. De cette boue est venue la Terre telle que nous la connaissons aujourd’hui.

langue

la langue crie appartient à la famille des langues algonquiennes et constitue en soi un continuum ou une famille de dialectes. Selon la région, certains cris parlent une version légèrement différente de celle des cris d’une autre région., Plus les communautés de locuteurs sont proches, plus ils sont susceptibles de se comprendre. Par exemple, le dialecte cri de l’Est est plus étroitement lié à la langue innue et est donc moins intelligible (compréhensible) pour les locuteurs du dialecte occidental, comme le cri des Plaines.

en 2016, Statistique Canada a déclaré que 96 575 personnes parlaient des langues cries, y compris le cri des Plaines, Le Cri des Bois, Le Cri des Marais, Le Cri Du Nord-Est, Le Cri de L’orignal et le cri du Sud-Est. Le cri est l’une des langues autochtones les plus parlées au Canada, avec L’Inuktitut et L’Ojibwé.,

Le Michif, la langue des Métis, est également considéré comme un dialecte du cri; et le cri influence fortement L’Oji-Cree, un dialecte de L’Ojibwa. En 2016, Statistique Canada a déclaré 1 170 locuteurs du Michif et 15 585 oji-cris. L’Atikamekw-considéré comme un dialecte CRI distinct-comptait 6 600 locuteurs.

histoire coloniale

Les missionnaires jésuites ont mentionné pour la première fois des contacts avec des groupes cris dans la région à l’ouest de la Baie James vers 1640. Les postes de traite des fourrures établis après 1670 ont commencé une période de migration motivée par des raisons économiques, alors que les bandes tentaient de tirer le meilleur parti de la traite croissante des fourrures., Pendant de nombreuses années, les commerçants européens ont dépendu des populations autochtones pour la viande fraîche. Peu à peu, un nombre croissant de cris demeurèrent près des postes, chassant et faisant de petits boulots et s’engageant dans l’Église, les écoles et les postes de soins infirmiers. La mission a commencé lorsque certains commerçants de fourrures ont tenu des services; des missionnaires chrétiens formés ont rapidement suivi.

à la fin des années 1700 et dans les années 1800, Les cris qui avaient migré vers les plaines sont passés avec un succès rapide et spectaculaire des trappeurs et des chasseurs de la forêt aux guerriers à cheval et aux chasseurs de bisons., Cependant, les épidémies, la destruction des troupeaux de bisons et les politiques gouvernementales visant à forcer les Premières Nations à céder des terres par le biais de traités ont ruiné les cris Des Plaines et d’autres nations de la « culture du cheval” dans les années 1880. (Voir Aussi traités numérotés.) Le gouvernement canadien, sous la direction de Sir John A. Macdonald, a activement retenu des rations et d’autres ressources afin de forcer les peuples des Plaines affamés à signer des traités et à se réinstaller dans des réserves., Là, les cris vivaient de l’agriculture, de l’élevage et du travail occasionnel, et ont été soumis à une destruction culturelle supplémentaire à la suite de décennies de traumatismes endurés dans le système des pensionnats.

traités numérotés conclus avec les cris (traités 1, 2, 4, 5, 6, 8 et 9).
(avec la permission de Victor Temprano/Native-Land.ca)

bien que le gouvernement ait fait des promesses générales de protéger les droits fonciers des cris et leur mode de vie traditionnel, les traités donnaient aux gouvernements fédéral et provincial le pouvoir d’intervenir dans la culture traditionnelle crie., Les services gouvernementaux, les programmes de santé et l’éducation, y compris les pensionnats, étaient généralement administrés par l’intermédiaire des missionnaires et des commerçants jusqu’au milieu du 20e siècle.

la vie contemporaine

l’exploitation des ressources naturelles par des entreprises soutenues par le gouvernement aux 20e et 21e siècles a entraîné des changements radicaux dans de nombreuses communautés cries. Dans les années 1970 au Québec, les cris de la Baie James ont négocié avec succès la Convention de la Baie James et du Nord québécois., L’entente était une réponse au projet hydroélectrique de la Baie James, qui avait été entrepris sans consultation des communautés qu’il toucherait. Le projet a poussé les cris de la Baie James à agir, et l’entente qui en a résulté a constitué le premier pas vers l’autonomie gouvernementale. Depuis, une série d’autres ententes entre les cris du Québec, le gouvernement provincial et le gouvernement fédéral ont suivi. Les cris ont également joué un rôle central dans les négociations des Nations Unies, y compris la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones (2007).,

Convention de la Baie James et du Nord québécois.
(avec la permission de Victor Temprano/Native-Land.ca)

de nombreux membres inscrits des Nations cries ne vivent plus dans leurs réserves. Néanmoins, pour de nombreuses nations, en particulier dans les régions de la Baie James et des Plaines, la proportion de membres inscrits vivant dans les réserves est très élevée. Par exemple, le taux de population vivant dans les réserves chez les cris de la Baie James était en moyenne de 83% en 2015, atteignant 96% dans le cas de Whapmagoostui.,

L’autonomie gouvernementale et le développement économique sont les principaux objectifs contemporains des cris. Les Premières Nations cries du Canada ont tenté de négocier avec les sociétés de développement et les gouvernements. Par exemple, la Première Nation Lubicon de L’Alberta a poursuivi les gouvernements provincial et fédéral pour leur part des revenus tirés du gaz naturel et la reconnaissance accrue des droits issus de traités, tandis qu’au Manitoba, plusieurs nations cries ont conclu des ententes avec les gouvernements fédéral et provincial, ainsi qu’avec des sociétés de ressources.,

plusieurs chefs Cris ont joué un rôle national dans la promotion des objectifs des peuples autochtones au Canada, notamment les chefs Noel Starblanket, Ovide Mercredi, Matthew Coon Come et Perry Bellegarde de l’Assemblée des Premières Nations, et la chef D’Attawapiskat Theresa Spence, qui a attiré l’attention nationale pour son implication dans le mouvement Idle No More en 2012 et 2013.

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