théorie et théologie
version oraculaire de la dynastie Zhou du graphème pour Tiān, représentant un homme avec une tête informée par le pôle céleste Nord
Le confucianisme tourne autour de la poursuite de l’Unité du soi individuel et du dieu du ciel (tiān 天), ou, autrement dit, autour de la relation entre l’humanité et le ciel., Le principe du ciel (Lǐ 理 ou dào 道), est l’ordre de la création et la source de l’autorité divine, moniste dans sa structure. Les individus peuvent réaliser leur humanité et devenir un avec le ciel par la contemplation d’un tel ordre. Cette transformation de soi peut être étendue à la famille et à la société pour créer une communauté fiduciaire harmonieuse., Joël Thoraval a étudié le confucianisme en tant que religion civile diffuse dans la Chine contemporaine, trouvant qu’il s’exprime dans le culte répandu de cinq entités cosmologiques: le ciel et la Terre (Di 地), le souverain ou le gouvernement (jūn 君), les ancêtres (qīn 親) et les maîtres (shī 師).
Le Ciel n’est pas un être préexistant au monde temporel., Selon L’Érudit Stephan Feuchtwang, dans la cosmologie chinoise, qui n’est pas seulement confucéenne mais partagée par toutes les religions chinoises, « l’univers se crée à partir d’un chaos primaire d’énergie matérielle » (hundun 混沌 et Qi Qi), s’organisant à travers la polarité du yin et du Yang qui caractérise toute chose et toute vie. La création est donc un ordre continu; ce n’est pas une création ex nihilo., Le yin et le yang sont l’invisible et le visible, le réceptif et l’actif, le non façonné et le façonné; ils caractérisent le cycle annuel (hiver et été), le paysage (ombragé et lumineux), les sexes (féminin et masculin), et même l’histoire sociopolitique (désordre et ordre). Le confucianisme est préoccupé par la recherche de « voies intermédiaires » entre le yin et le yang à chaque nouvelle configuration du monde.,
Le confucianisme concilie à la fois les polarités intérieures et extérieures de la culture spirituelle, c’est-à-dire l’auto-culture et la rédemption mondiale, synthétisées dans l’idéal de « sagacité intérieure et de royauté extérieure ». Rén, traduit par « humanité » ou l’essence propre d’un être humain, est le caractère de l’esprit compatissant; c’est la vertu dotée par le ciel et en même temps le moyen par lequel l’homme peut atteindre l’unité avec le ciel en comprenant sa propre origine dans le ciel et donc l’essence divine., Dans le Dàtóng shū (大同书; 大 大), il est défini comme « former un seul corps avec toutes choses » et « lorsque le soi et les autres ne sont pas séparés … la compassion est suscitée ».
Tiān et les dieux
comme d’autres symboles tels que le sauwastika, wàn 卍 (« Toutes choses ») en Chinois, Le mésopotamien 𒀭 Dingir/An (« ciel »), et aussi le Chinois 巫 wū (« chaman »; en écriture Shang représenté par la Croix puissante ☩), tiān fait référence au pôle céleste Nord (北極 běijí), le pivot et la voûte du ciel avec ses constellations tournoyantes., Voici une représentation approximative du Tiānmén 天門 (« porte du ciel ») ou Tiānshū 天 天 (« Pivot du ciel ») comme pôle céleste Nord précessif, Avec α Ursae Minoris comme étoile polaire, avec les constellations de Chars tournoyants dans les quatre phases du temps. Selon les théories de Reza Assasi, le wan peut non seulement être centré dans le pôle précessionniste actuel à α Ursae Minoris, mais aussi très proche du pôle écliptique Nord si Draco (Tiānlóng 天龙) est conçu comme l’un de ses deux faisceaux.,
Tiān (天), un concept clé de la pensée chinoise, se réfère au dieu du ciel, aux culmen du Nord des cieux et à ses étoiles filantes, à la nature terrestre et à ses lois qui viennent du ciel, au « ciel et à la Terre » (c’est-à-dire « toutes choses »), et aux forces Il y a un tel nombre d’utilisations dans la pensée chinoise qu’il n’est pas possible de donner une traduction en anglais.
Confucius a utilisé le terme d’une manière mystique. Il a écrit dans les Analectes (7.23) que Tian lui a donné la vie, et que Tian a regardé et jugé (6.28; 9.,12). En 9.5 Confucius dit qu’une personne peut connaître les mouvements du Tian, ce qui donne le sentiment d’avoir une place spéciale dans l’univers. En 17.19 Confucius dit que Tian lui a parlé, mais pas en mots. L’Érudit Ronnie Littlejohn avertit que Tian ne devait pas être interprété comme un Dieu personnel comparable à celui des religions abrahamiques, dans le sens d’un créateur d’un autre monde ou transcendant., Il est plutôt similaire à ce que les taoïstes entendaient par Dao: « la façon dont les choses sont » ou « les régularités du monde », que Stephan Feuchtwang assimile au concept grec ancien de physis, « nature » comme génération et régénérations des choses et de l’ordre moral. Tian peut également être comparé au Brahman des traditions hindoues et védiques. L’Érudit Promise Hsu, à la suite de Robert B. Louden, a expliqué 17: 19 (« Que dit Tian jamais? Pourtant, il y a quatre saisons qui tournent et il y a les cent choses qui voient le jour. Ce n’Tian dire?, ») comme impliquant que même si Tian n’est pas une » personne qui parle », il » le fait « constamment à travers les rythmes de la nature, et communique » comment les êtres humains doivent vivre et agir », du moins à ceux qui ont appris à l’écouter attentivement.
Zigong, un disciple de Confucius, dit que Tian avait mis le maître sur le chemin pour devenir un homme sage (9.6). En 7.23 Confucius dit qu’il n’a aucun doute laissé que le Tian lui a donné la vie, et de là il avait développé la vertu juste (德 dé). Dans 8.19, il dit que la vie des sages est entrelacée avec Tian.,
Concernant les dieux (shén, les énergies qui émanent de l’une et de reproduire le Tian) enliving de la nature, dans les Analectes de Confucius dit qu’il est approprié (义; 義; yì) pour les gens à l’adorer (敬 jìng), mais grâce à la bonne rites (礼;; 禮; lǐ), ce qui implique le respect des positions et de la discrétion. Confucius lui-même était un maître rituel et sacrificiel. Répondant à un disciple qui lui demandait s’il valait mieux sacrifier au dieu du poêle ou au dieu de la famille (un dicton populaire), Confucius dit en 3.13 que pour prier convenablement les dieux, il faut d’abord connaître et respecter le ciel. Dans 3.,12 Il explique que les rituels religieux produisent des expériences significatives, et qu’il faut offrir des sacrifices en personne, en agissant en présence, sinon « c’est la même chose que de ne pas avoir sacrifié du tout ». Les Rites et les sacrifices aux dieux ont une importance éthique: ils génèrent une bonne vie, car y participer conduit au dépassement de soi. Analectes 10.11 raconte que Confucius prenait toujours une petite partie de sa nourriture et la plaçait sur les bols sacrificiels en offrande à ses ancêtres.,
D’autres mouvements, tels que le Mohisme qui a ensuite été absorbé par le taoïsme, ont développé une idée plus théiste du ciel. Feuchtwang explique que la différence entre le confucianisme et le Taoïsme réside principalement dans le fait que le premier se concentre sur la réalisation de l’ordre étoilé du ciel dans la société humaine, tandis que le second sur la contemplation du Dao qui surgit spontanément dans la nature.,
culte au Grand Temple du Seigneur Zhang Hui (大大 zh zhāng Huī gōng dàdiàn), le sanctuaire ancestral de la corporation de la lignée Zhang, dans leur maison ancestrale à Qinghe, Hebei
temple ancestral de la famille Zhang Zeng lineage and houxian Village Cultural Centre, Cangnan, Zhejiang
comme L’explique Stephan feuchtwang, L’ordre venant du ciel préserve le monde et doit être suivi par l’humanité trouvant une « voie médiane » entre les forces Yin et Yang dans chaque nouvelle configuration de la réalité., L’harmonie sociale ou la moralité est identifiée comme le patriarcat, qui s’exprime dans le culte des ancêtres et des progéniteurs divinisés dans la lignée masculine, dans les sanctuaires ancestraux.
Les codes éthiques confucéens sont décrits comme humanistes. Ils peuvent être pratiqués par tous les membres d’une société. L’éthique confucéenne se caractérise par la promotion des vertus, englobée par les cinq constantes, Wǔcháng (五常) En chinois, élaborées par les érudits confucéens à partir de la tradition héritée pendant la dynastie Han., Les Cinq Constantes sont:
- Rén (仁, la bienveillance, l’humanité);
- Yì (义; 義, la justice ou la justice);
- Lǐ (礼;; 禮, rite propre);
- Zhì (智, connaissances);
- Xìn (信, intégrité).
ceux-ci sont accompagnés par le classique Sìzì (四字), qui distingue quatre vertus, dont l’un est inclus parmi les Cinq Constantes:
- Zhōng (忠, la loyauté);
- Xiào (孝, la piété filiale);
- Jié (节; 節 en cas d’urgence);
- Yì (义; 義, la justice).,
Humaneness
Rén (Chinois: 仁) est la vertu confucéenne dénotant le bon sentiment d’une expérience humaine vertueuse lorsqu’elle est altruiste. Il est illustré par les sentiments protecteurs d’un adulte normal pour les enfants. Il est considéré comme l’essence de l’être humain, doté par le ciel, et en même temps le moyen par lequel l’homme peut agir selon le principe du ciel (天理, Tiān lǐ) et devenir un avec lui.,
Yán Huí, l’élève le plus remarquable de Confucius, demanda un jour à son maître de décrire les règles de rén et Confucius répondit: « il ne faut rien voir de mal, rien entendre de mal, rien dire de mal, rien faire de mal. »Confucius a également défini rén de la manière suivante: » voulant s’établir lui-même, cherche aussi à établir les autres; voulant s’agrandir lui-même, il cherche aussi à élargir les autres. »
un autre sens de rén est » ne pas faire aux autres ce que vous ne voudriez pas faire à vous-même. »Confucius dit aussi: » rén n’est pas loin; celui qui la cherche l’a déjà trouvée., »Rén est proche de l’homme et ne le quitte jamais.
Rite et centrage
Temple de Confucius à Dujiangyan, Chengdu, Sichuan
rite confucéen coréen à Jeju
li (礼; 禮) est un mot chinois classique qui trouve son utilisation la plus étendue dans la philosophie chinoise confucéenne et post-confucéenne., Li est diversement traduit par » rite « ou » raison », » rapport »au sens pur de védique RTA (« droit », » ordre ») lorsqu’il se réfère à la loi cosmique, mais lorsqu’il se réfère à sa réalisation dans le contexte du comportement social humain, il a également été traduit par » coutumes », » mesures « et » règles », entre autres termes. Li signifie aussi les rites religieux qui établissent des relations entre l’humanité et les dieux.
selon Stephan Feuchtwang, les rites sont conçus comme « ce qui rend visible l’invisible », permettant aux humains de cultiver l’ordre sous-jacent de la nature., Des rituels correctement exécutés déplacent la société en alignement avec les forces terrestres et célestes (astrales), établissant l’harmonie des trois royaumes—le ciel, la Terre et l’humanité. Cette pratique est définie comme le » centrage » (中 yāng ou 中 zhōng). Parmi toutes les choses de la création, les humains eux-mêmes sont « centraux » parce qu’ils ont la capacité de cultiver et de centrer les forces naturelles.
Li incarne tout le réseau d’interaction entre l’humanité, les objets humains et la nature. Confucius inclut dans ses discussions de li des sujets aussi divers que l’Apprentissage, la consommation de thé, les titres, le deuil et la gouvernance., Xunzi cite » des chants et des rires, des pleurs et des Lamentations… riz et millet, poisson et viande… le port de casquettes de cérémonie, de robes brodées et de soies à motifs, ou de vêtements de jeûne et de deuil… des chambres spacieuses et des salles isolées, des tapis mous, des canapés et des bancs » en tant que parties vitales du tissu de li.
Confucius a envisagé un gouvernement approprié guidé par les principes de li. certains Confucians ont proposé que tous les êtres humains puissent poursuivre la perfection en apprenant et en pratiquant li., Dans l’ensemble, les confucéens estiment que les gouvernements devraient mettre davantage l’accent sur li et compter beaucoup moins sur les sanctions pénales lorsqu’ils gouvernent.
loyauté
La loyauté (忠, zhōng) est particulièrement pertinente pour la classe sociale à laquelle appartenaient la plupart des étudiants de Confucius, car le moyen le plus important pour un jeune Érudit ambitieux de devenir un fonctionnaire de premier plan était d’entrer dans la fonction publique d’un dirigeant.
Confucius lui-même n’a pas proposé que « la puissance rend juste », mais plutôt qu’un supérieur devrait être obéi en raison de sa rectitude morale., De plus, loyauté ne signifie pas soumission à l’autorité. C’est parce que la réciprocité est également exigée du supérieur. Comme Confucius l’a déclaré » un prince devrait employer son ministre selon les règles de la bienséance; les ministres devraient servir leur prince avec fidélité (loyauté)., »
de même, Mencius a également dit que » quand le prince considère ses ministres comme ses mains et ses pieds, ses ministres considèrent leur prince comme leur ventre et leur cœur; quand il les considère comme ses chiens et ses chevaux, ils le considèrent comme un autre homme; quand il les considère comme la terre ou comme l’herbe, ils le »De plus, Mencius a indiqué que si le dirigeant est incompétent, il devrait être remplacé. Si le dirigeant est mauvais, alors le peuple a le droit de le renverser. On s’attend également à ce qu’un bon confucéen fasse des remontrances à ses supérieurs si nécessaire., En même temps, un souverain confucéen approprié devrait également accepter les conseils de ses ministres, car cela l’aidera à mieux gouverner le Royaume.
dans les âges ultérieurs, cependant, l’accent a souvent été mis davantage sur les obligations du souverain envers le souverain, et moins sur les obligations du souverain envers le souverain. Comme la piété filiale, la loyauté a souvent été subvertie par les régimes autocratiques en Chine. Néanmoins, à travers les âges, de nombreux confucéens ont continué à lutter contre les supérieurs et les dirigeants injustes. Beaucoup de ces confucéens ont souffert et sont parfois morts à cause de leur conviction et de leur action., Pendant L’ère Ming-Qing, D’éminents confucéens tels que Wang Yangming ont promu l’individualité et la pensée indépendante comme contrepoids à l’asservissement à l’autorité. Le célèbre penseur Huang Zongxi a également vivement critiqué la nature autocratique du système impérial et a voulu contrôler le pouvoir impérial.
de nombreux confucéens ont également réalisé que la loyauté et la piété filiale ont le potentiel d’entrer en conflit les uns avec les autres. Cela peut être vrai surtout en période de chaos social, comme pendant la période de transition Ming-Qing.,
piété filiale
quatorzième des vingt-quatre exemplaires filiaux
Article principal: piété filiale
dans la philosophie confucéenne, la piété filiale (孝, xiào) est une vertu de respect de ses parents et ancêtres, et des hiérarchies au sein de la société: père–fils, aîné–junior et homme–femme. Le classique confucéen Xiaojing (« Livre de piété »), censé être écrit autour de la période Qin-Han, a historiquement été la source faisant autorité sur le principe confucéen de xiào., Le livre, une conversation entre Confucius et son disciple Zeng Shen, est sur la façon de mettre en place une bonne société en utilisant le principe de xiào.,
en termes plus généraux, la piété filiale signifie être bon pour ses parents; prendre soin de ses parents; avoir une bonne conduite non seulement envers les parents, mais aussi à l’extérieur de la maison afin d’apporter une bonne réputation à ses parents et à ses ancêtres; bien remplir les devoirs de son travail afin d’obtenir les moyens matériels de soutenir les parents ainsi que de faire des sacrifices aux ancêtres; ne pas être rebelle; faire preuve d’amour, de respect et de soutien; la femme dans la piété filiale doit obéir absolument à son mari et prendre soin de toute la famille de tout cœur., faire preuve de courtoisie; assurer les héritiers mâles, soutenir la fraternité entre les frères; conseiller judicieusement ses parents, y compris les dissuader de l’Injustice morale, car suivre aveuglément les souhaits des parents n’est pas considéré comme xiao; afficher le chagrin pour leur maladie et leur mort; et effectuer des sacrifices après leur mort.
la piété filiale est considérée comme une vertu clé dans la culture chinoise, et c’est la principale préoccupation d’un grand nombre d’histoires. L’une des collections les plus célèbres de ces histoires est « les vingt-quatre exemplaires filiaux »., Ces histoires décrivent comment les enfants ont exercé leur piété filiale dans le passé. Alors que la Chine a toujours eu une diversité de croyances religieuses, la piété filiale a été commune à presque tous; l’historien Hugh D. R. Baker appelle le respect de la famille le seul élément commun à presque tous les croyants Chinois.
relations
l’harmonie sociale résulte en partie du fait que chaque individu connaît sa place dans l’ordre naturel et joue bien son rôle., La réciprocité ou responsabilité (renqing) s’étend au-delà de la piété filiale et implique tout le réseau des relations sociales, même le respect des dirigeants. Lorsque le Duc Jing De Qi a posé des questions sur le gouvernement, par lequel il entendait une bonne administration afin d’apporter l’harmonie sociale, Confucius a répondu:
Il y a gouvernement, quand le prince est prince, et le ministre est ministre; quand le père est père, et le fils est fils
— Legge)
des devoirs particuliers découlent de sa situation particulière par rapport aux autres., L’individu entretient simultanément plusieurs relations différentes avec différentes personnes: en tant que junior par rapport aux parents et aux aînés, et en tant que senior par rapport aux frères et sœurs plus jeunes, aux étudiants et aux autres. Alors que les juniors sont considérés dans le confucianisme pour devoir leurs aînés respect, les aînés ont également des devoirs de bienveillance et de préoccupation envers les juniors. La même chose est vraie avec la relation mari-femme où le mari doit faire preuve de bienveillance envers sa femme et la femme doit respecter le mari en retour., Ce thème de la Mutualité existe encore aujourd’hui dans les cultures D’Asie de l’est.
Les Cinq liens sont: souverain à gouverné, père à fils, mari à femme, frère aîné à frère cadet, ami à ami. Des tâches spécifiques ont été prescrites à chacun des participants à ces ensembles de relations. Ces devoirs sont également étendus aux morts, où les vivants sont des fils de leur famille décédée. La seule relation où le respect des aînés n’est pas souligné était la relation d’ami à ami, où le respect mutuel égal est mis en évidence à la place., Tous ces devoirs prennent la forme pratique de rituels prescrits, par exemple les rituels de mariage et de mort.
Junzi
Le junzi (子子, jūnzǐ, « fils du Seigneur ») est un terme philosophique Chinois souvent traduit par « gentleman » ou « personne supérieure » et employé par Confucius dans ses œuvres pour décrire l’homme idéal. Dans le I Ching, il est utilisé par le Duc de Wen.
dans le confucianisme, le sage ou sage est la personnalité idéale; cependant, il est très difficile de devenir l’un d’entre eux. Confucius a créé le modèle de junzi, gentleman, qui peut être réalisé par n’importe quel individu., Plus tard, Zhu Xi a défini junzi comme le deuxième après le sage. Il y a beaucoup de caractéristiques du junzi: il peut vivre dans la pauvreté, il fait plus et parle moins, il est loyal, obéissant et bien informé. Le junzi disciplines de lui-même. Ren est fondamental pour devenir un junzi.
en tant que leader potentiel d’une nation, un fils du dirigeant est élevé pour avoir une position éthique et morale supérieure tout en gagnant la paix intérieure grâce à sa vertu. Pour Confucius, les junzi ont soutenu les fonctions de gouvernement et de stratification sociale à travers ses valeurs éthiques., Malgré sa signification littérale, tout homme juste désireux de s’améliorer peut devenir un junzi.
au contraire, le xiaoren (xi人, xiăorén, « petite ou petite personne ») ne saisit pas la valeur des vertus et ne cherche que des gains immédiats. La petite personne est égoïste et ne considère pas les conséquences de son action dans le schéma global des choses. Si le souverain est entouré de xiaoren par opposition à junzi, sa gouvernance et son peuple souffriront de leur petitesse., Les exemples de tels individus xiaoren peuvent aller de ceux qui se livrent continuellement à des plaisirs sensuels et émotionnels toute la journée au politicien qui ne s’intéresse qu’au pouvoir et à la gloire; ni ne vise sincèrement le bénéfice à long terme des autres.
Le junzi impose sa domination sur ses sujets en agissant lui-même vertueusement. On pense que sa pure vertu amènerait les autres à suivre son exemple. Le but ultime est que le gouvernement se comporte un peu comme une famille, les junzi étant un phare de la piété filiale.,
Rectification des noms
Prêtre rendant hommage à la tablette de Confucius, vers 1900
Confucius croyait que le désordre social provenait souvent de l’incapacité de percevoir, de comprendre et de traiter la réalité. Fondamentalement, alors, le désordre social peut provenir de l’échec à appeler les choses par leurs noms propres, et sa solution à cela était zhèngmíng (正名; zhèngmíng; « rectification des termes »). Il a donné une explication de zhengming à l’un de ses disciples.,
Zi-lu a dit: « le vassal du Wei vous attend, afin d’administrer le gouvernement avec vous. Que considérerez-vous comme la première chose à faire? »
Le Maître répondit: « Ce Qui est nécessaire pour rectifier les noms. »
» alors! en effet! »dit Zi-lu. « Vous êtes gamme large de la marque! Pourquoi doit-il y avoir une telle rectification? »
Le Maître dit: « Comme tu es inculte, Yu! L’homme supérieur ne peut pas se soucier de tout, tout comme il ne peut pas aller vérifier tout lui-même!
Si les noms ne sont pas corrects, le langage n’est pas conforme à la vérité des choses.,
Si la langue n’est pas en accord avec la vérité des choses, les affaires ne peuvent pas être menées au succès.
quand les affaires ne peuvent pas être menées au succès, les convenances et la musique ne fleurissent pas.
lorsque les convenances et la musique ne fleurissent pas, les punitions ne seront pas correctement attribuées.
lorsque les punitions ne sont pas correctement attribuées, les gens ne savent pas comment bouger la main ou le pied.
par conséquent, un homme supérieur considère qu’il est nécessaire que les noms qu’il utilise puissent être prononcés de manière appropriée, et aussi que ce qu’il parle puisse être exécuté de manière appropriée., Ce que l’homme supérieur exige, c’est juste que dans ses paroles, il ne puisse y avoir rien d’incorrect. »
(Analectes XIII, 3, tr. Legge)
Le chapitre Xun Zi (22) « sur la Rectification des noms » prétend que les anciens rois-sages choisissaient des noms (名; míng) qui correspondaient directement à l’actualité (實; shí), mais les générations suivantes confondaient la terminologie, inventaient une nouvelle nomenclature et ne pouvaient donc plus distinguer le bien du mal. Puisque l’harmonie sociale est de la plus haute importance, sans la rectification appropriée des noms, la société s’effondrerait essentiellement et « les entreprises ne seraient pas achevées. »