Johnnie Mae Austin and her grandson, Damario Solomon-Simmons, can tell you everything about their ancestry. Pueden remontarse hasta 1810, el año en que el tatarabuelo de Solomon-Simmons, Cow Tom, nació. Con innegable orgullo, relatan las hazañas de valentía del hombre durante la Guerra civil, y su liderazgo dentro de la población Creek de Oklahoma.,
de hecho, están tan decididos a dejar que el mundo sepa exactamente quién era la vaca Tom que están demandando a la Nación Creek para asegurarse de que sus descendientes no sean olvidados.
Solomon-Simmons y su abuela son negros, pero argumentan que también son Creek, y están luchando para reclamar su identidad.
en 1979, una nueva Constitución tribal hizo más difícil probar la ascendencia Creek. Los Arroyos negros, en particular, encontraron casi imposible reclamar la identidad de sus antepasados y, como resultado, miles perdieron su ciudadanía Creek.,
en agosto de 2018, Solomon-Simmons, el abogado principal que representa a seis demandantes nombrados, incluida su abuela, presentó una demanda contra la Nación Muscogee Creek y el departamento del interior para restaurar completamente la ciudadanía de Black Creeks.
como resultado, un grupo minoritario está demandando a otro grupo minoritario para su inclusión en el grupo minoritario indígena – y para resolver este caso peculiar, uno tiene que retroceder casi 200 años.,
Austin, de 86 años, nació en Haskell, Oklahoma. Su abuelo, Jake Simmons, «era un arroyo hasta los huesos», dice. Simmons hablaba fluidamente Creek, y Austin se ríe al recordar que usó palabras malditas de Creek. Cuando la entrevisté en su casa del Norte de Tulsa, me cantó una de las canciones que su abuelo le enseñó, también en Creek.,Jake Simmons era nieto de Cow Tom. Él, al igual que otros esclavos negros propiedad de los Nativos Americanos, se dirigió al oeste en el camino de las lágrimas (la reubicación forzada de los pueblos Nativos Americanos) de Florida a Oklahoma.
algunos de los descendientes de Cow Tom disputan que alguna vez fue un esclavo; algunos documentos dicen que inicialmente fue un esclavo Creek; de cualquier manera, llegó a Oklahoma a principios de la década de 1830 y pronto se convirtió en un pilar de la comunidad Black Creek, y un hombre de considerable estatura económica y Política., Los relatos de los nietos de Cow Tom lo describen como un «hombre negro azabache de complexión media» cuyo éxito se midió por su aparentemente «suministro ilimitado de ganado».
un corredor cultural ayudado por sus habilidades en inglés y familiaridad con la cultura estadounidense blanca, Cow Tom finalmente se desempeñó como el jefe principal de Canadian Town, un municipio negro liberado dentro de la Nación Creek, y también representó a la Nación Creek ante el departamento del interior.
El éxito de Cow Tom no fue particularmente único entre los trabajadores Black Creeks en el Este de Oklahoma., El 18 de noviembre de 1910, el Topeka Plaindealer informó que «un gran porcentaje de la población negra en el lado oriental del estado ricas asignaciones de su ciudadanía India».
según el mismo artículo, muchos de ellos comenzaron como esclavos de los arroyos, pero ganaron la libertad a través de la proclamación de emancipación. El Gobierno de EE.UU. obligó a los Nativos Americanos a «firmar tratados que permiten a sus antiguos esclavos negros compartir su herencia de la tierra», lo que significa que los antiguos esclavos negros recibieron parcelas de tierra en la comunidad Creek.,
en Oklahoma, a finales de la década de 1970, Austin rutinariamente recibía correo de la Nación Creek. El correo generalmente incluía noticias, boletas para votar sobre asuntos tribales y cheques para las partes de los ingresos de las transacciones de tierras y ganado.,
ese correo era una conexión con una identidad que Austin siempre pensó que era verdad, «es solo quien era», dice, hasta que el correo se detuvo de repente en 1979.
esto fue el resultado de una demanda federal de 1976, durante la cual los Creeks habían logrado deshacerse del alcance paternalista del gobierno de los Estados Unidos. Creeks luego votó a favor de reconstituir los parámetros de ciudadanía, expulsando a muchos negros que habían disfrutado de la ciudadanía desde 1866.
según el Dr. Daniel Littlefield del Centro Nacional de investigación Sequoyah: «hay un fuerte elemento de’ Somos una tribu ‘ Indios ., Así que creo que probablemente fue el racismo descarado lo que motivó a esas personas » a eliminar a los negros de la inclusión en la nación.
Los parámetros de ciudadanía ahora se limitaban a aquellos que podían encontrar antepasados registrados en el Dawes Rolls de 1906, un censo Federal especial que definía a los Nativos Americanos de acuerdo con el vago principio de «cuántica de sangre».
sin las intrincadas pruebas genealógicas a las que ahora se puede acceder fácilmente, los rollos de Dawes, basados en entrevistas y observaciones de la ascendencia de las personas, arrojaron resultados menos que precisos., Austin recuerda una historia familiar sobre sus abuelos; uno, que parecía muy oscuro, se suponía que no tenía ascendencia Creek, y otro, cuyo tono de piel era muy claro, se suponía que era Creek. Pero ambos eran igualmente Creek.
hoy, si desea la ciudadanía Creek,» tendría que encontrar un linaje directo a la persona en ese rollo», dice Nathan Wilson de la Oficina de ciudadanía Creek.
Austin no puede rastrear su linaje directo a la lista» Creek by blood » de ese rollo que la oficina de ciudadanía usa para validar la ciudadanía., Pero su familia puede ser encontrada en la lista Creek Freedman del Dawes roll. Coincidentemente, su propia negrura y la de sus antepasados anularon su Arroyo por su estado de sangre.
En Cambio, su caso se basa en un tratado de 1866 entre el Gobierno de los Estados Unidos y la Nación Creek, que deja en claro los pensamientos de la nación sobre la ciudadanía.
«Aquí están entre los Arroyos muchas personas de ascendencia africana», señala el Tratado, y enumera a Cow Tom como delegado oficial de los Arroyos.,
el Tratado establece que «las personas que residan legalmente en dicho país Creek» o incluso aquellos que se fueron temporalmente, así como sus descendientes, «pueden regresar dentro de un año desde la ratificación de este tratado», al igual que «sus descendientes y otros de la misma raza que puedan ser permitidos por las leyes de dicha nación para establecerse dentro de los límites de la jurisdicción de la nación Creek como ciudadanos».,
Todos los descendientes, agrega el Tratado, «tendrán y gozarán de todos los derechos y privilegios de los ciudadanos nativos y las leyes de dicha nación serán igualmente vinculantes y darán igual protección a todas esas personas, y a todos los demás, de cualquier raza o color, que puedan ser adoptados como ciudadanos o miembros de dicha tribu».
Solomon-Simmons dice que la Nación Creek «no es una raza, es una entidad política, y tienen obligaciones». Su principal afirmación es que ese tratado «sigue siendo una buena ley y no ha sido abrogado».,
anticipó los argumentos de la Nación Creek: «van a decir que tienen derecho a determinar quiénes son ciudadanos.»Técnicamente, estuvo de acuerdo. «Creo que es su derecho determinar la ciudadanía como cualquier otra nación soberana, pero al igual que cualquier otra nación soberana, no una raza, usted firmó un tratado.»
This isn’t Solomon-Simmons ‘ first legal battle with the Creek nation. A principios de la década de 2000, juzgó dos casos algo similares al que presentó este verano., Pero en ese entonces, lo hizo dentro del sistema judicial de la Nación Creek, con otros dos descendientes de Black Creeks – Ron Graham y Fred Johnson – como sus clientes. Después de varios combates en el sistema judicial de la Nación Creek, Solomon-Simmons perdió el caso.
el revés no lo ha detenido. A medida que avanza con su caso, sigue los pasos de dos activistas anteriores, Rhonda Grayson y Sharon Lenzy.
ambas son mujeres relativamente modestas y activistas pioneras por los derechos de ciudadanía de Black Creeks.,
Grayson, una Gerente financiera de un servicio de entrega y reparación, creció en parte en las carreteras rurales de Wewoka, Oklahoma, donde vivía su bisabuela, America Cohee.Cohee «solo hablaba el idioma Creek y solo asistía a la Iglesia India», me dijo Grayson mientras miraba la foto, frotándose las manos a lo largo del marco laminado brillante. «Tenía 90 años cuando nos echaron de la nación.»
Cuando era joven, Grayson no sabía sobre la expulsión de su familia de la nación. Fue solo cuando habló con su abuela que decidió comenzar «haciendo mi propia investigación a principios de la década de 2000 simplemente yendo al centro de Historia de Oklahoma». Ella «se preguntó por qué mi madre, mis tías, nadie estaba inscrito en la tribu hasta que alguien en el Centro de historia me dijo que mi familia estaba en Creek freedmen rolls».,
Lenzy, un gerente jubilado del hospital, recordó que su madre le contó de su antepasado Legus Choteau Perryman, un hombre negro que se desempeñó como jefe principal de la Nación Creek de 1887 a 1895.
no se dio cuenta de que era miembro de black Creek hasta 1979, porque la distinción no tenía mucho significado antes de entonces. Para Lenzy y su madre, ella era Creek primero.
Cuando su correo oficial de Creek dejó de llegar, «mi madre llamó a la Nación Creek y le dijeron que eran libertos y que no tenían derecho a más cheques», dijo Lenzy.,
Lenzy me mostró una carta de 1980 de la Oficina de Asuntos Indios del Departamento del Interior, que solo afirmaba lo que la Nación le dijo a su madre. A pesar de las numerosas solicitudes de ciudadanía denegadas, Lenzy se aferra a algo que su madre le dijo: «No olvides tu herencia y no dejes que nadie te diga nada diferente.»
ella y Grayson unieron fuerzas con otros descendientes de Creek en 2012 para solicitar reconocimiento, organizar conferencias nacionales y crear un documental actualmente en desarrollo sobre la historia de los libertos de Creek.,
ahora, como los demandantes nombrados en la demanda de Solomon-Simmons, su motivación es clara: quieren visibilidad.
«nos quedamos fuera de la historia de Oklahoma», dice Grayson. «Es una pieza de la historia que falta y es una pieza valiosa de la historia. La historia de Oklahoma no sería – no puede ser – historia sin los libertos de Creek.»
según Alaina Roberts de la Universidad de Pittsburgh, las Naciones nativas americanas » siempre han tenido este temor, y un temor válido, de que cuando aceptan a los negros como parte de su tribu, no son vistos como ‘indios primero’.,»
Roberts explica que «la Indian-ness es auto-impuesta así como impuesta desde el exterior: estas naciones tienen su propio sentido de quiénes son basados en su cultura y las tradiciones que han conservado», pero también por la forma en que son legalmente reconocidos ya sea por el gobierno estatal o federal.
Este reconocimiento legal, que a menudo significaba la toma injusta de tierras asentadas, representa una «imposición de forasteros – forasteros blancos – en cuanto a cuánta cultura están reteniendo.,
de hecho, en las actas de una reunión trimestral del Consejo Nacional Creek de 1977, el entonces jefe principal Claude Cox expresó su preocupación por el anterior Tratado de 1866 y la Constitución asociada de 1867:» cuando vuelves a la vieja Constitución, te lamen antes de empezar porque no habla de indios, habla de ciudadanos», dijo al Consejo.,
refiriéndose explícitamente a los distritos negros dentro de la comunidad Creek, describió su miedo a ser superados en número: «si queremos mantener al indio en control, tenemos que echar un buen vistazo a esto y conseguirnos una constitución que mantenga al indio Creek en control.»
pero esto no se trata solo de identidad, ya que los parámetros de identidad podrían dictar la participación en las ganancias financieras.,
Roberts dice que la privación real de derechos de los negros por los arroyos y los Cherokee comenzó a finales del siglo 20 coincidió con un momento en que muchas de las tribus habían comenzado a construir sus economías y hacer mucho dinero. Ella señala que este fue precisamente el momento en que muchas de las Naciones comenzaron a ver una «afluencia de solicitudes de inscripción».
El actual jefe principal de Creek, Jamie Floyd, se negó a hacer comentarios, y sus oficiales de prensa me remitieron a la oficina de ciudadanía de la nación dirigida por Nathan Wilson., «Somos una agencia independiente constitucionalmente y estamos enumerados en la Constitución como independientes», me dijo Wilson.
pero la vaguedad de la respuesta de la nación no debe interpretarse como un rechazo de la importancia de la cuestión de la ciudadanía. De hecho, la Nación Creek está pidiendo un abogado. Venable LLP, un importante bufete de abogados de Washington DC, se puso en contacto con Solomon-Simmons en agosto en nombre de la Nación Creek. Tanto la Nación Creek como el departamento del interior han presentado mociones para desestimar el 5 de octubre y el Tribunal responderá el 2 de noviembre.,
Los líderes de Creek saben que esta no será una lucha Fácil: La Nación Cherokee y la Nación Seminole perdieron en 2017 por motivos similares.
Para Solomon-Simmons, el caso es claro. Su mensaje a la Nación Creek es sucinto: «usted tiene que seguir la ley como todos los demás.”