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La Biblia, la escuela y la Constitución: el choque que dio forma a la doctrina moderna de la Iglesia-Estado
por Steven K. Green
Oxford University Press, 2012
hoy marca el 50 aniversario de un caso judicial que cambió la forma en que los estadounidenses piensan sobre la religión en las escuelas públicas. El 25 de junio de 1962, La Corte Suprema de los Estados Unidos decidió en Engel V., Vitale that a prayer approved by the New York Board of Regents for use in schools violated the First Amendment by constituting an establishment of religion. Al año siguiente, en el Distrito Escolar de Abington contra Schempp, el tribunal rechazó las lecturas bíblicas en las escuelas públicas por razones similares. Estas dos decisiones históricas de la Corte Suprema se centraron en el lugar de la religión en la educación pública, y particularmente en el lugar del protestantismo, que durante mucho tiempo había sido aceptado como la tradición de fe estadounidense., Ambas decisiones finalmente cambiaron la cara de la sociedad civil estadounidense y, a su vez, ayudaron a marcar el comienzo del último medio siglo de las guerras culturales.
la reacción a los casos fue inmediata e intensa, sensacionalizada por los medios de comunicación como echando a Dios de la escuela pública. Entre los líderes cristianos de Estados Unidos, sin embargo, la respuesta fue sorprendentemente mixta. Algunos conservadores como Billy Graham y el Cardenal Francis Spellman, junto con el obispo Episcopal más liberal James A. Pike, condenaron las decisiones., Otros, incluida la Asociación Nacional de Evangélicos, aplaudieron a la corte por separar adecuadamente al estado de los asuntos de la Iglesia. Christianity Today, la revista evangélica insignia, apoyó la decisión de la oración porque los editores pensaron que era esencialmente una práctica pro forma que se había secularizado.
a pesar de la conmoción (ya sea de ira o aprecio) que muchos líderes religiosos estadounidenses expresaron sobre las acciones de la Corte Suprema, estos fallos no salieron de la nada., Lo que no era tan conocido en ese momento, y todavía no es ampliamente reconocido, es que las decisiones de Engel y Abington llegaron en una trayectoria de contiendas judiciales y discusiones públicas que habían ocurrido casi 100 años antes. En su último libro, La Biblia, la escuela y la Constitución, el profesor de derecho e historiador constitucional Steven K. Green detalla meticulosamente esta historia, ilustrando cómo se establecieron los fundamentos de las decisiones judiciales en la segunda mitad del siglo XX durante la segunda mitad del siglo XIX., Green aclara cuidadosamente cómo » el debate sobre la cuestión de la escuela fue lo más cercano que los estadounidenses han llegado a tener una conversación nacional sobre el significado de las cláusulas religiosas de la Constitución.»
el trabajo de Green trae a la mente otro libro importante sobre este período, La separación de la Iglesia y el estado de Philip Hamburger. Green reconoce el libro de Hamburger como «completo e influyente», pero lo llama «temáticamente defectuoso.»Y en esta crítica, los argumentos de Green y Hamburger se ponen en relieve., Hamburger argumenta que la doctrina actual de la iglesia y el estado no procede de la Primera Enmienda. Más bien, esta doctrina evolucionó principalmente a partir del virulento anticatolicismo del siglo XIX. Si bien Green reconoce que el anticatolicismo jugó un papel importante, sugiere que el énfasis de Hamburger en el sentimiento anticatólico por la ley Iglesia-Estado está descubierto. Green aboga por fuentes de contención más matizadas, aunque quizás más mundanas: la forma evolutiva de la educación no sectaria y, inextricablemente relacionada con esto, las posiciones cambiantes sobre la financiación pública para las escuelas parroquiales.,
Green ancla su narrativa en historias de las llamadas «guerras Bíblicas» de Cincinnati de 1869-73, y el caso judicial resultante, Minor V. Board of Education. A mediados del siglo XIX, Cincinnati era un centro económico del Alto Valle del río Mississippi, atrayendo a los inmigrantes a su floreciente entorno comercial. Era una ciudad religiosa y étnicamente diversa, compuesta por católicos irlandeses, luteranos alemanes y librepensadores, así como grandes congregaciones judías cuyos rabinos eran líderes judíos nacionales., Un sistema de Escuelas Católicas había existido desde la década de 1840, pero con una afluencia de inmigrantes católicos, en 1869 la inscripción de estas escuelas se disparó a tal vez hasta 15.000, rivalizando con la inscripción de las escuelas públicas de Cincinnati, que atendieron a unos 19.000 estudiantes. La junta escolar presentó resoluciones para fusionar los sistemas. Según el Acuerdo, la religión no se enseñaría en las escuelas durante la semana, Pero los católicos podían usar los edificios los fines de semana para la instrucción religiosa., Los líderes católicos propusieron un plan complementario, estipulando que no habría lectura de la Biblia en las escuelas durante la semana, ya que era la Biblia protestante (es decir, la versión King James) de la que se extrajeron las lecturas. Aunque la Junta aprobó la resolución en 1867, una demanda rápidamente siguió, solicitando a la corte para restablecer la lectura de la Biblia. El resultado fue el histórico caso de 1870 Minor V. Board of Education, en el que la Corte Suprema de Ohio confirmó la resolución de la Junta Escolar de eliminar las lecturas bíblicas del día escolar.,
en respuesta a estas «guerras Bíblicas», los políticos pidieron enmiendas a la Constitución de los Estados Unidos. Algunos propusieron reescribir el preámbulo de la Constitución para reconocer la soberanía de Dios en la formación y la Ley de los Estados Unidos. Otros querían una nueva enmienda que garantizara explícitamente la libertad religiosa.
ninguna de estas enmiendas propuestas llegó muy lejos. Algo más exitoso fue la Enmienda Blaine posterior. James A. Blaine, un congresista republicano con aspiraciones presidenciales, tomó nota de la receptividad nacional a un discurso de la Convención presidente Ulysses S., Grant dio en 1875 en Des Moines. Grant pidió el establecimiento de escuelas gratuitas y no sectarias, que dejaran la instrucción religiosa a la familia y la Iglesia. Blaine propuso una enmienda constitucional a tal efecto:
ningún estado hará ninguna ley que respete el establecimiento de una religión, o que prohíba el libre ejercicio de la misma; y ningún dinero recaudado por impuestos en ningún Estado, para el apoyo de las escuelas públicas o derivado de cualquier fondo público, estará nunca bajo el control de ninguna secta religiosa, ni ningún dinero recaudado de esta manera se dividirá entre sectas o denominaciones religiosas.,
Se produjo un debate serio sobre este y otro lenguaje alternativo, debates que, en las actas del Congreso, ocupan unas 23 páginas. Aunque la Enmienda Blaine fracasó (faltando 4 votos en el Senado), el debate en torno a ella involucró a la nación en las intersecciones de la Iglesia, el estado y la educación de una manera sin precedentes. A raíz del debate de Blaine, 21 estados aprobaron una legislación que prohibía la ayuda gubernamental directa a las escuelas afiliadas a la religión. Pero Green señala que antes de Blaine, 17 estados ya habían desarrollado dicha legislación., En consecuencia, el argumento principal de Green va en contra del de Philip Hamburger, de que la tendencia a la falta de financiación tenía una historia que precedió al mayor sentimiento anticatólico.
en estos debates de la segunda mitad del siglo XIX, Green ve presagiar para nuestro propio tiempo. Escribe que » la pregunta escolar sirvió como un indicador de cómo la nación aborda una serie de otros desafíos—la inmigración, el pluralismo religioso, el trabajo y la competencia—por lo que el debate y la retórica que lo acompaña jugaron con una serie de esperanzas, temores y prejuicios.,»
Los intentos de reintroducir la lectura de la Biblia en las escuelas continuaron, y en el siglo XX, la lectura de la Biblia todavía estaba permitida en muchas de las escuelas públicas de la nación. Sin embargo, se había vuelto tan poco sectaria, o al menos considerada como tal, que a mediados del siglo XX, muchos tribunales dictaminaron que tales prácticas estaban en realidad desprovistas de propósito religioso. Algunas escuelas introdujeron un plan de estudios que enseñaba la Biblia como literatura (un movimiento que de nuevo está ganando algo de fuerza hoy en día)., Pero esta nueva forma de abordar el texto más fundamental del cristianismo, que algunos tomaron como un intento de secularizar la Biblia, sugiere fuertemente que esta guerra cultural particular llegó a su fin. Los ejercicios religiosos en las escuelas públicas ya no estaban autorizados por la ley en muchos estados, terminando efectivamente, para usar el fraseo dramático de Green, La «REPÚBLICA de la Biblia».,»
Green argumenta que la transformación del siglo XIX de la educación no sectaria a la educación secular, junto con la institucionalización de las innovaciones educativas de Horace Mann y John Dewey, llevó a un desestablecimiento legal de la religión en las escuelas públicas. Fue un proceso acumulativo de conciliación de «los objetivos evolutivos de la educación pública con un creciente pluralismo religioso y principios constitucionales emergentes», que llegó a un clímax constitucional con las decisiones de Engel y Schemmp en la década de 1960., Y esta es quizás la mayor contribución del nuevo libro de Green: mientras que muchos estadounidenses creían en 1962—y siguen creyendo hoy—que la crisis sobre la relación adecuada entre la religión y la educación pública surgió completamente en las cámaras de la Corte Suprema, de hecho, estos cambios se estaban gestando durante un siglo.
hoy, Estados Unidos se enfrenta a dos realidades que compiten, pero no necesariamente incompatibles. Primero, los estadounidenses hablan en los Términos seculares que el filósofo Charles Taylor expone en una era Secular., Tal secularismo no es ni la sustracción de la religión de la plaza pública, ni el declive de las creencias y prácticas religiosas personales, asumidas como resultado de la modernidad.Más bien, es, como dice Taylor, «un paso de una sociedad donde la creencia en Dios es indiscutible y, de hecho, sin problemas, a una en la que se entiende que es una opción entre otras, y con frecuencia no es la más fácil de aceptar.»En segundo lugar, muchos estudiosos de la religión creen que, fuera de la India, Estados Unidos es el país con mayor diversidad religiosa del mundo., ¿Qué papel deben desempeñar las escuelas públicas » secularizadas «en la educación de sus estudiantes sobre la misma nación» religiosa » (y religiosamente diversa) de la que son ciudadanos?
en Does God Make a Difference: Taking Religion Seriously in Our Schools and Universities, Warren Nord argumenta que debemos educar más ampliamente sobre la religión en formas que generen conexión y comprensión para permitir el discurso civil, el discurso que involucra nuestras creencias más profundas., Hay señales de que el péndulo puede estar empezando a oscilar de nuevo a una posición como la defendida por Nord: donde la educación sobre la religión puede ser más ampliamente aceptada en nuestras universidades y nuestras escuelas públicas. Es a la vez alentador y desalentador observar que algunas de las mismas fuerzas que actuaban hace 150 años, y tan hábilmente trazadas por el profesor Green, todavía están con nosotros. Pero como Él nos recuerda, el progreso gradual caracterizó el proceso entonces. Así debe ser ahora.
Michael D. Waggoner es el editor de la revista Religion & Educación., Es profesor en la Universidad del Norte de Iowa.