Leviatán (Libro de Hobbes)

TitleEdit

El título del Tratado de Hobbes alude al Leviatán mencionado en el Libro de Job. En contraste con los títulos simplemente informativos que generalmente se dan a las obras de la filosofía política moderna temprana, como los dos tratados de Gobierno de John Locke o la obra anterior de Hobbes, los elementos de la Ley, Hobbes seleccionó un nombre más poético para este tratado más provocativo., Los lexicógrafos en el período moderno temprano creían que el término «Leviatán «estaba asociado con las palabras hebreas lavah, que significa» acoplar, conectar o unir», y thannin, que significa»una serpiente o dragón». En las anotaciones de la Asamblea de Westminster sobre la Biblia, los intérpretes creían que la criatura fue nombrada usando estas palabras raíz «porque por su grandeza no parece una sola criatura, sino un acoplamiento de buzos juntos; o porque sus escamas están cerradas, o estrechamente compactadas., Samuel Mintz sugiere que estas connotaciones se prestan a la comprensión de Hobbes de la fuerza política, ya que tanto «Leviatán como el soberano de Hobbes son unidades compactadas de individuos separados; son omnipotentes; no pueden ser destruidos o divididos; inspiran miedo en los hombres; no hacen pactos con los hombres; de ellos es el dominio del poder» bajo pena de muerte.

Frontispieditar

después de una larga discusión con Thomas Hobbes, el parisino Abraham Bosse creó el grabado para el famoso frontispicio del libro en el estilo géometrique que el propio Bosse había refinado., Es similar en organización al frontispicio de Hobbes De Cive (1642), creado por Jean Matheus. El frontispicio tiene dos elementos principales, de los cuales la parte superior es, con mucho, la más llamativa.

en él, una figura coronada gigante se ve emergiendo del paisaje, agarrando una espada y un báculo, debajo de una cita del Libro de Job—»Non est potestas Super Terram quae Comparetur ei. Iob. 41 . 24 » («no hay poder en la tierra que se le pueda comparar. Trabajo 41 . 24») – vinculando aún más la figura con el monstruo de ese libro., (Debido a desacuerdos sobre la ubicación precisa de los capítulos y versículos cuando fueron divididos a finales de la Edad Media, el versículo que Hobbes cita generalmente se da como Job 41:33 en las traducciones cristianas modernas al inglés, Job 41:25 en el texto masorético, Septuaginta, y la Biblia de Lutero; es Job 41:24 en la Vulgata.) El torso y los brazos de la figura están compuestos por más de trescientas personas, al estilo de Giuseppe Arcimboldo; todos están mirando hacia otro lado del espectador, con solo la cabeza del gigante teniendo rasgos faciales visibles., (Un manuscrito de Leviatán creado para Carlos II en 1651 tiene diferencias notables – una cabeza principal diferente, pero significativamente el cuerpo también está compuesto de muchas caras, todas mirando hacia el exterior desde el cuerpo y con una gama de expresiones.)

la parte inferior es un tríptico, enmarcado en un borde de madera. La forma central contiene el título en una cortina adornada. Los dos lados reflejan la espada y el báculo de la figura principal: el poder terrenal a la izquierda y los poderes de la iglesia a la derecha., Cada elemento lateral refleja el poder equivalente: castillo a Iglesia, corona a Mitra, cañón a excomunión, armas a lógica y el campo de batalla a las Cortes religiosas. El gigante sostiene los símbolos de ambos lados, lo que refleja la Unión de secular, y espiritual en el soberano, pero la construcción del torso también hace que la figura el estado.

Parte I: de Manejit

Hobbes comienza su tratado de política con un relato de la naturaleza humana., Presenta una imagen del hombre como materia en movimiento, tratando de mostrar a través del ejemplo cómo todo sobre la humanidad se puede explicar materialmente, es decir, sin recurrir a un alma incorpórea, inmaterial o una facultad para comprender ideas que son externas a la mente humana.Hobbes procede definiendo Términos de manera clara y sin sentimentalismo. El bien y el mal no son más que términos usados para denotar los apetitos y deseos de un individuo, mientras que estos apetitos y deseos no son más que la tendencia a moverse hacia o lejos de un objeto., La esperanza no es más que un apetito por una cosa combinada con una opinión que se puede tener. Sugiere que la teología política dominante de la época, el escolasticismo, se nutre de definiciones confusas de palabras cotidianas, como la sustancia incorpórea, que para Hobbes es una contradicción en términos.

Hobbes describe la psicología humana sin ninguna referencia al summum bonum, o bien mayor, como lo había hecho el pensamiento anterior. No solo es superfluo el concepto de summum bonum, sino que dada la variabilidad de los deseos humanos, no podría haber tal cosa., En consecuencia, cualquier comunidad política que tratara de proporcionar el mayor bien a sus miembros se encontraría impulsada por concepciones competidoras de ese bien sin manera de decidir entre ellos. El resultado sería una guerra civil.

Sin embargo, Hobbes afirma que hay un summum malum, o el mayor mal. Este es el miedo a la muerte violenta. Una comunidad política puede orientarse en torno a este miedo.

Puesto que no hay summum bonum, el estado natural del hombre no se encuentra en una comunidad política que persigue el mayor bien., Pero estar fuera de una comunidad política es estar en una condición anárquica. Dada la naturaleza humana, la variabilidad de los deseos humanos y la necesidad de recursos escasos para satisfacer esos deseos, el estado de la naturaleza, como Hobbes llama a esta condición anárquica, debe ser una guerra de todos contra todos. Incluso cuando dos hombres no están luchando, no hay garantía de que el otro no intente matarlo por su propiedad o simplemente por un sentido del honor agraviado, por lo que deben estar constantemente en guardia el uno contra el otro. Incluso es razonable atacar preventivamente al prójimo.,

En tal condición no hay lugar para la industria, porque su fruto es incierto, y por lo tanto no hay cultura de la tierra, no hay navegación ni uso de mercancías que pueden importarse por mar, no hay construcción cómoda, no hay instrumentos para mover y remover cosas que requieren mucha fuerza, no hay conocimiento de la faz de la tierra, no hay cuenta del tiempo, no hay Artes, ni letras, ni sociedad, y lo peor de todo, el miedo continuo y el peligro de muerte violenta, y la vida del hombre, solitario, pobre, desagradable, bruto, y corto.,

el deseo de evitar el estado de la naturaleza, como el lugar donde el summum malum de la muerte violenta es más probable que ocurra, forma la estrella polar del razonamiento político. Sugiere una serie de leyes de la naturaleza, aunque Hobbes se apresura a señalar que no pueden llamarse propiamente «leyes», ya que no hay nadie que las haga cumplir. Lo primero que sugiere la razón es buscar la paz, pero donde no se puede tener paz, usar todas las ventajas de la guerra., Hobbes es explícito que en el estado de la naturaleza nada puede ser considerado justo o injusto, y todo hombre debe ser considerado que tiene derecho a todas las cosas. La segunda ley de la naturaleza es que uno debe estar dispuesto a renunciar a su derecho a todas las cosas donde otros están dispuestos a hacer lo mismo, a abandonar el estado de la naturaleza, y a erigir una comunidad con la autoridad para mandarlos en todas las cosas., Hobbes concluye la primera parte articulando diecisiete leyes adicionales de la naturaleza que hacen posible la ejecución de las dos primeras y explicando lo que significaría para un soberano representar al pueblo incluso cuando no están de acuerdo con el soberano.,I:

la causa, fin o designio final de los hombres (que aman naturalmente la libertad y el dominio sobre los demás) en la introducción de esa restricción sobre sí mismos, en la que los vemos vivir en comunidades, es la previsión de su propia preservación, y de una vida más contenta por ello; es decir, de salir de esa miserable condición de guerra que es necesariamente consecuente, como se ha demostrado, a las pasiones naturales de los hombres cuando no hay poder para mantenerlos en temor, y atarlos por temor al castigo a la ejecución de sus pactos.,..

la Mancomunidad se instituye cuando todos están de acuerdo en la siguiente manera: autorizo y renuncio a mi derecho de gobernarme a este hombre, o a esta asamblea de hombres, con esta condición; que renuncies a tu derecho a él, y autorices todas sus acciones de la misma manera.

el soberano tiene doce derechos principales:

  1. Debido a que un pacto sucesivo no puede prevalecer sobre uno anterior, los sujetos no pueden (legalmente) cambiar la forma de gobierno.,
  2. debido a que el pacto que forma el Estado Libre Asociado resulta de los sujetos que dan al soberano el derecho de actuar por ellos, el soberano no puede violar el pacto; y por lo tanto los sujetos nunca pueden argumentar ser liberados del Pacto debido a las acciones del soberano.
  3. el soberano existe porque la mayoría ha consentido a su gobierno; la minoría ha acordado acatar este arreglo y debe entonces consentir a las acciones del soberano.,
  4. cada sujeto es autor de los actos del soberano: por lo tanto, el soberano no puede dañar a ninguno de sus sujetos y no puede ser acusado de injusticia.
  5. Después de esto, el soberano no puede ser condenado a muerte por los sujetos.
  6. Porque el propósito de la Mancomunidad es la paz, y el soberano tiene el derecho de hacer lo que crea necesario para preservar la paz y la seguridad y prevenir la discordia., Por lo tanto, el soberano puede juzgar qué opiniones y doctrinas son contrarias, a quién se le permitirá hablar a multitudes, y quién examinará las doctrinas de todos los libros antes de que sean publicados.
  7. prescribir las normas del Derecho civil y de la propiedad.
  8. ser juez en todos los casos.
  9. Para hacer la guerra y la paz como él crea conveniente y para comandar el ejército.
  10. elegir consejeros, ministros, magistrados y funcionarios.
  11. recompensar con riquezas y honor o castigar con castigos corporales o pecuniarios o ignominia.
  12. establecer leyes sobre el honor y una escala de valor.,

Hobbes rechaza explícitamente la idea de la separación de poderes. En el punto 6 Hobbes está explícitamente a favor de la censura de la prensa y las restricciones a los derechos de libertad de expresión si el soberano los considera deseables para promover el orden.

TypesEdit

Hay tres (monarquía, aristocracia y democracia):

La diferencia de Mancomunidades consistía en la diferencia del soberano, o la persona representante de todos y cada uno de la multitud., Y porque la soberanía está o en un hombre, o en una asamblea de más de uno; y en esa asamblea o cada hombre tiene derecho a entrar, o no todos, sino ciertos hombres distinguidos de los demás; es manifiesto que no puede haber más que tres clases de Mancomunidad. Porque el representante debe ser necesariamente un hombre, o más; y si más, entonces es la Asamblea de todos, o sino de una parte., Cuando el representante es un solo hombre, entonces la Mancomunidad es una monarquía; cuando una asamblea de todo lo que se unirá, entonces es una democracia, o Mancomunidad popular; cuando una asamblea de una parte solamente, entonces se llama una aristocracia.

y solo tres; ya que a diferencia de Aristóteles no los subdividen en «buenos» y «desviados»:

otro tipo de Mancomunidad no puede haber ninguna: ya sea uno, o más, o todos, deben tener el poder soberano (que he demostrado ser indivisible) entero., Hay otros nombres de gobierno en las historias y los libros de política; como tiranía y oligarquía; pero no son los nombres de otras formas de gobierno, sino de las mismas formas malinterpretadas., Porque los que están descontentos bajo la monarquía lo llaman tiranía; y los que están disgustados con la aristocracia lo llaman oligarquía; así también, los que se encuentran afligidos bajo una democracia lo llaman anarquía, que significa falta de gobierno; y sin embargo creo que nadie cree que la falta de gobierno es un nuevo tipo de gobierno; ni por la misma razón deben creer que el gobierno es de un tipo cuando les gusta, y otro cuando les desagrada o son oprimidos por los gobernadores.,

y la monarquía es la mejor, por razones prácticas:

la diferencia entre estos tres tipos de Mancomunidad no consiste en la diferencia de poder, sino en la diferencia de conveniencia o aptitud para producir la paz y la seguridad del pueblo; para cuyo fin fueron instituidos. Y para comparar la monarquía con las otras dos, podemos observar: en primer lugar, que todo aquel que lleva la persona del pueblo, o es uno de esa asamblea que lo lleva, lleva también su propia persona natural., Y aunque sea cuidadoso en su persona política para procurar el interés común, sin embargo, es más, o no menos, cuidadoso para procurar el bien privado de sí mismo, su familia, parentesco y amigos; y en su mayor parte, si el interés público oportunidad de cruzar lo privado, prefiere lo privado: para las pasiones de los hombres son comúnmente más potentes que su razón. De donde se deduce que donde el interés público y privado están más estrechamente unidos, está el público más avanzado. Ahora en la monarquía el interés privado es el mismo con el público., Las riquezas, el poder y el honor de un monarca surgen solo de las riquezas, la fuerza y la reputación de sus súbditos. Porque ningún rey puede ser rico, ni glorioso, ni seguro, cuyos súbditos son pobres, o despreciables, o demasiado débiles por necesidad, o disensión, para mantener una guerra contra sus enemigos; mientras que en una democracia, o aristocracia, la prosperidad pública confiere no tanto a la fortuna privada de uno que es corrupto, o ambicioso, como lo hace muchas veces un consejo pérfido, una acción traicionera, o una guerra civil.,

SuccessionEdit

el derecho de sucesión siempre recae en el soberano. Las democracias y las aristocracias tienen una sucesión fácil; la monarquía es más difícil:

la mayor dificultad sobre el derecho de sucesión está en la monarquía: y la dificultad surge de esto, que a primera vista, no se manifiesta quién debe nombrar al sucesor; ni muchas veces quién es a quien ha nombrado. Porque en ambos casos, se requiere una ratiociación más exacta de la que cada hombre está acostumbrado a usar.,

porque en general la gente no ha pensado con cuidado. Sin embargo, la sucesión está definitivamente en el don del monarca:

en cuanto a la cuestión de quién nombrará al sucesor de un monarca que tenga la autoridad soberana… debemos considerar que o bien el que está en posesión tiene derecho a disponer de la sucesión, o bien ese derecho está de nuevo en la multitud disuelta. …, Por lo tanto, es evidente que por la institución de la monarquía, la disposición del sucesor siempre se deja al juicio y la voluntad del poseedor actual.,

Pero, no siempre es obvio que el monarca ha nombrado:

Y para la pregunta que puede surgir a veces, quién es el que el monarca en posesión ha diseñado para la sucesión y la herencia de su poder

sin Embargo, la respuesta es:

se determina por sus palabras expresas y testamento; o por otros tácito signos suficiente.,

y esto significa:

por palabras expresas, o testamento, cuando es declarado por él en vida, viva voce, o por escrito; como declararon los primeros emperadores de Roma que debían ser sus herederos.

tenga en cuenta que (quizás bastante radicalmente) esto no tiene que ser ningún pariente de sangre:

porque la palabra heredero no implica de por sí los hijos o parientes más cercanos de un hombre; pero quienquiera que un hombre declare que tendría que sucederle en su patrimonio., Por lo tanto, si un monarca declara expresamente que tal hombre será su heredero, ya sea de palabra o por escrito, entonces ese hombre inmediatamente después de la muerte de su predecesor está investido en el derecho de ser monarca.

sin embargo, prácticamente esto significa:

pero donde el testamento y las palabras expresas están faltando, se deben seguir otros signos naturales de la voluntad: de lo cual es costumbre., Y por lo tanto, donde la costumbre es que el pariente más cercano absolutamente tiene éxito, allí también el pariente más cercano tiene derecho a la sucesión; para eso, si la voluntad de aquel que estaba en posesión hubiera sido de otra manera, fácilmente podría haber declarado lo mismo en su vida…

ReligionEdit

en Leviathan, Hobbes declara explícitamente que el soberano tiene autoridad para afirmar poder sobre asuntos de fe y Doctrina y que si no lo hace, invita a la discordia., Hobbes presenta su propia teoría religiosa, pero afirma que diferiría a la voluntad del soberano (cuando se restableció: de nuevo, Leviatán fue escrito durante la Guerra Civil) en cuanto a si su teoría era aceptable. Las presuposiciones materialistas de Hobbes también le llevaron a sostener una opinión que fue considerada muy controvertida en ese momento. Hobbes rechazó la idea de las sustancias incorpóreas y posteriormente argumentó que incluso Dios mismo era una sustancia corpórea. Aunque Hobbes nunca declaró explícitamente que era ateo, muchos aluden a la posibilidad de que lo sea.,

Taxacióneditar

Hobbes también se refirió a la capacidad del soberano para gravar en Leviatán, aunque no es tan citado por sus teorías económicas como por sus teorías políticas. Hobbes creía que la justicia igual incluye la igual imposición de impuestos. La igualdad de los impuestos no depende de la igualdad de la riqueza, sino de la igualdad de la deuda que todo hombre debe a la Mancomunidad para su defensa y el mantenimiento del Estado de derecho. Hobbes también defendió el apoyo público para aquellos que no podían mantenerse por el trabajo, que presumiblemente sería financiado por los impuestos., Abogó por el fomento público de las obras de navegación, etc. emplear útilmente a los pobres que podían trabajar.

Parte III: de una Mancomunidad Cristianaeditar

en la Parte III Hobbes busca investigar la naturaleza de una mancomunidad Cristiana. Esto inmediatamente plantea la cuestión de en qué Escrituras debemos confiar, y por qué. Si alguna persona puede reclamar una revelación sobrenatural superior a la ley civil, entonces habría caos, y el ferviente deseo de Hobbes es evitar esto., Hobbes comienza así estableciendo que no podemos saber infaliblemente que la palabra personal de otro sea revelación divina:

Cuando Dios habla al hombre, debe ser inmediatamente o por mediación de otro hombre, a quien anteriormente había hablado por sí mismo inmediatamente. Cómo Dios habla a un hombre inmediatamente puede ser entendido por aquellos bastante bien a quienes él ha hablado así; pero cómo el mismo debe ser entendido por otro es difícil, si no imposible, de saber., Porque si un hombre me finge que Dios le ha hablado sobrenatural e inmediatamente, y pongo en duda de ello, no puedo percibir fácilmente qué argumento puede producir para obligarme a creerlo.

esto es bueno, pero si se aplica demasiado fervientemente llevaría a que toda la Biblia sea rechazada., Así, dice Hobbes, necesitamos una prueba: y la verdadera prueba se establece examinando los libros de la escritura, y es:

para que sea manifiesto que la enseñanza de la religión que Dios ha establecido, y la demostración de un milagro presente, Unidos, eran las únicas marcas por las cuales la escritura tendría un verdadero profeta, es decir, revelación inmediata, para ser reconocida; de ellas siendo individualmente suficientes para obligar a cualquier otro hombre a considerar lo que dice.,

viendo por lo tanto los milagros cesan ahora, no nos queda ninguna señal por la cual reconocer las pretendidas revelaciones o inspiraciones de cualquier hombre privado; ni la obligación de prestar oído a cualquier doctrina, más allá de lo que es conforme a las Sagradas Escrituras, que desde el tiempo de nuestro Salvador suplen el lugar y recompensan suficientemente la falta de toda otra profecía

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«viendo, pues, que los milagros cesan ahora» significa que solo se puede confiar en los libros de la Biblia., Hobbes luego discute los diversos libros que son aceptados por varias sectas, y la «cuestión muy disputada entre las diversas sectas de la religión cristiana, de donde las Escrituras derivan su autoridad». Para Hobbes, «es manifiesto que nadie puede saber que son la palabra de Dios (aunque todos los cristianos verdaderos la creen) sino aquellos a quienes Dios mismo la ha revelado sobrenaturalmente». Y por lo tanto » la pregunta verdaderamente planteada es: ¿por qué autoridad se hacen ley?,»

Como Era de esperar, Hobbes concluye que, en última instancia, no hay otra manera de determinar esto que no sea el poder civil:

por lo tanto, a quien Dios no ha revelado sobrenaturalmente que son suyos, ni que los que los publicaron fueron enviados por él, no está obligado a obedecerlos por ninguna autoridad que no sea suya, cuyos mandamientos ya tienen fuerza de leyes; es decir, por cualquier otra autoridad que no sea la de la Mancomunidad, que reside en el soberano, que solo tiene el poder legislativo.,

él discute los Diez Mandamientos, y pregunta «Quién fue el que dio a estas tablas escritas la fuerza obligatoria de las leyes. No hay duda de que fueron hechas leyes por Dios mismo: pero debido a que una ley no obliga, ni es ley a nadie sino a aquellos que reconocen que es el acto del soberano, ¿cómo podría el pueblo de Israel, que se les prohibió acercarse a la montaña para escuchar lo que Dios dijo a Moisés, estar obligado a obedecer todas las leyes que Moisés les propuso?,»y concluye, como antes, que» hacer de la Ley de la escritura, perteneció al soberano civil.»

finalmente: «debemos considerar ahora qué oficio en la Iglesia tienen aquellas personas que, siendo soberanos civiles, han abrazado también la fe cristiana?»a lo que la respuesta es: «los reyes cristianos siguen siendo los pastores supremos de su pueblo, y tienen poder para ordenar a los pastores que les plazca, para enseñar a la Iglesia, es decir, para enseñar al pueblo comprometido a su cargo.»

Hay una enorme cantidad de erudición bíblica en esta tercera parte., Sin embargo, una vez aceptado el argumento inicial de Hobbes (que nadie puede saber con certeza la revelación divina de nadie más), su conclusión (el poder religioso está subordinado al civil) se desprende de su lógica. Las extensas discusiones del capítulo fueron probablemente necesarias para su tiempo. La necesidad (como Hobbes lo vio) de que el soberano civil fuera Supremo surgió en parte de las muchas sectas que surgieron alrededor de la Guerra civil, y para sofocar el desafío del papa de Roma, al que Hobbes dedica una extensa sección.,

Parte IV: del Reino de las Oscuraseditar

Hobbes nombrado Parte IV de su libro Reino de las tinieblas. Con esto, Hobbes no se refiere al infierno (Él no creía en el infierno o el Purgatorio) sino a la oscuridad de la ignorancia en oposición a la luz del verdadero conocimiento. La interpretación de Hobbes es en gran parte poco ortodoxa y por lo tanto ve mucha oscuridad en lo que él ve como la mala interpretación de la escritura.

esto considerado, el Reino de las tinieblas…, no es nada más que una confederación de engañadores que, para obtener dominio sobre los hombres en este mundo presente, se esfuerzan, mediante doctrinas oscuras y erróneas, por extinguir en ellos la luz…

Hobbes enumera cuatro causas de esta oscuridad.

la primera es extinguiendo la luz de la escritura a través de una mala interpretación. Hobbes ve el abuso principal como la enseñanza de que el Reino de Dios se puede encontrar en la Iglesia, socavando así la autoridad del soberano civil. Otro abuso general de la escritura, en su opinión, es el convertir la consagración en conjuración, o ritual tonto.,

la segunda causa es la demonología de los poetas paganos: en opinión de Hobbes, los demonios no son más que construcciones del cerebro. Hobbes luego pasa a criticar lo que ve como muchas de las prácticas del catolicismo:»ahora para el culto de los santos, y las imágenes, y las reliquias, y otras cosas en este día practicado en la Iglesia de Roma, Yo digo que no están permitidos por la palabra de Dios».

el tercero es mezclando con la escritura diversas Reliquias de la religión, y gran parte de la filosofía vana y errónea de los griegos, especialmente de Aristóteles., Hobbes tiene poco tiempo para las diversas sectas en disputa de los filósofos y objetos a lo que la gente ha tomado «de la filosofía civil de Aristóteles, han aprendido a llamar a todo tipo de Mancomunidades, pero el popular (como era en ese momento el estado de Atenas), tiranía». Al final de esto viene una sección interesante (la oscuridad está suprimiendo el verdadero conocimiento, así como la introducción de falsedades), que parece influir en los descubrimientos de Galileo Galilei. «Nuestras propias navegaciones se manifiestan, y todos los hombres aprendidos en las ciencias humanas ahora reconocen, que hay antípodas» (i. e., la Tierra es redonda) «…Sin embargo, Hombres… han sido castigados por la autoridad eclesiástica. Pero ¿qué razón hay para ello? ¿Es porque tales opiniones son contrarias a la verdadera religión? Eso no puede ser, si son verdad.»Sin embargo, Hobbes está muy feliz de que la verdad sea suprimida si es necesario: si» tienden al desorden en el gobierno, como tolerar la rebelión o la sedición? Entonces que sean Silenciados, y los maestros castigados » – pero solo por la autoridad civil.

el cuarto es mezclarse con ambas, tradiciones falsas o inciertas, e historia fingida o incierta.,

Hobbes termina preguntando quién se beneficia de los errores que diagnostica:

Cicerón hace mención honorable de uno de los Casios, un juez severo entre los romanos, por una costumbre que tenía en causas criminales, cuando el testimonio de los testigos no era suficiente, para preguntar a los acusadores, cui bono; es decir, qué Beneficio, honor u otra satisfacción obtuvo o esperaba el acusado por el hecho. Porque entre las presunciones, no hay ninguna que tan evidentemente declare al autor como el beneficio de la acción.

Hobbes concluye que los beneficiarios son las iglesias y los eclesiásticos.

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