Empirismo

BackgroundEdit

un concepto central en la ciencia y el método científico es que las conclusiones deben basarse empíricamente en la evidencia de los sentidos. Tanto las ciencias naturales como las Sociales utilizan hipótesis de trabajo que son comprobables mediante la observación y la experimentación. El término semi-empírico se usa a veces para describir métodos teóricos que hacen uso de axiomas básicos, leyes científicas establecidas y resultados experimentales previos con el fin de participar en la construcción de modelos razonados y la investigación teórica.,

los empiristas filosóficos no tienen conocimiento para ser inferido o deducido apropiadamente a menos que se derive de la propia experiencia basada en los sentidos. Este punto de vista se contrasta comúnmente con el racionalismo, que afirma que el conocimiento puede derivarse de la razón independientemente de los sentidos. Por ejemplo, John Locke sostuvo que algunos conocimientos (por ejemplo, el conocimiento de la existencia de Dios) se podía llegar a través de la intuición y el razonamiento solo. Del mismo modo Robert Boyle, un destacado defensor del método experimental, sostuvo que tenemos ideas innatas., Los principales racionalistas continentales (Descartes, Spinoza y Leibniz) también fueron defensores del «método científico»empírico.

empirismo Tempranoeditar

entre 600 y 200 Aceditar

entre 600 y 200 aC, la escuela Vaisheshika de filosofía hindú, fundada por el antiguo filósofo indio Kanada, aceptó la percepción y la inferencia como las dos únicas fuentes confiables de conocimiento. Esto se enumera en su obra Vaiśeṣika Sūtra.

C., 330-400 Aceditar

los primeros proto-empiristas occidentales fueron la escuela empirista de médicos griegos antiguos, fundada en 330 AC. Sus miembros rechazaron las tres doctrinas de la escuela dogmática, prefiriendo confiar en la observación de phantasiai (es decir, los fenómenos, las apariencias). La escuela empírica estaba estrechamente aliada con la Escuela Pirrónica de filosofía, lo que hizo el caso filosófico de su proto-empirismo.,

la noción de tabula rasa («pizarra limpia» o «tableta en blanco») connota una visión de la mente como una grabadora originalmente en blanco o vacía (Locke usó las palabras «libro blanco») en la que la experiencia deja marcas. Esto niega que los humanos tengan ideas innatas. La noción se remonta a Aristóteles, C. 350 AC:

lo que la mente (nous) piensa que debe estar en él en el mismo sentido que las letras están en una tablilla (grammateion) que no lleva escritura real (grammenon); esto es justo lo que sucede en el caso de la mente. (Aristóteles, Sobre el Alma, 3.4.430a1).,

La explicación de Aristóteles de cómo esto era posible no era estrictamente empirista en un sentido moderno, sino más bien basada en su teoría de potencialidad y actualidad, y la experiencia de las percepciones sensoriales aún requiere la ayuda del nous activo. Estas nociones contrastaban con las nociones platónicas de la mente humana como una entidad que preexistía en algún lugar del cielo, antes de ser enviada a unirse a un cuerpo en la Tierra (ver Phaedo y Apología de Platón, así como otros)., Aristóteles fue considerado para dar una posición más importante a la percepción sensorial que Platón, y los comentaristas en la Edad Media resumieron una de sus posiciones como » nihil in intellectu Nisi prius fuerit in sensu «(latín para»nada en el intelecto sin primero estar en los sentidos»).

esta idea fue desarrollada más tarde en la filosofía antigua por la escuela estoica, alrededor del 330 A.C. La epistemología estoica generalmente enfatizaba que la mente comienza en blanco, pero adquiere conocimiento a medida que el mundo exterior se imprime en ella., El doxógrafo Aecio resume este punto de vista como «cuando un hombre nace, dicen los estoicos, tiene la parte dominante de su alma como una hoja de papel lista para escribir sobre ella.»

el empirismo británico, una caracterización retrospectiva, surgió durante el siglo XVII como un enfoque de la filosofía moderna temprana y la ciencia moderna. Aunque ambos son parte integral de esta transición general, Francis Bacon, en Inglaterra, aconsejó el empirismo en 1620, mientras que René Descartes, en Francia, defendió el racionalismo alrededor de 1640, una distinción hecha por Immanuel Kant, en Alemania, cerca de 1780., (La filosofía natural de Bacon fue influenciada por el filósofo italiano Bernardino Telesio y por el médico Suizo Paracelso.) Contribuyendo más tarde en el siglo XVII, Thomas Hobbes y Baruch Spinoza son identificados retrospectivamente como empiristas y racionalistas, respectivamente. En la ilustración durante el siglo 18, tanto George Berkeley, en Inglaterra, y David Hume, en Escocia, se convirtieron en los principales exponentes del empirismo, un antecedente a finales del siglo 17 por John Locke, también en Inglaterra, de ahí el dominio del empirismo en la filosofía británica.,

en respuesta al «racionalismo continental» de principios a mediados del siglo XVII, John Locke (1632-1704) propuso en un ensayo sobre la comprensión humana (1689) una visión muy influyente en la que el único conocimiento que los humanos pueden tener es a posteriori, es decir, basado en la experiencia. Locke es famoso por sostener la proposición de que la mente humana es una tabula rasa, una «tableta en blanco», en las palabras de Locke «libro blanco», en la que se escriben las experiencias derivadas de las impresiones sensoriales a medida que avanza la vida de una persona. Hay dos fuentes de nuestras ideas: la sensación y la reflexión., En ambos casos, se hace una distinción entre ideas simples y complejas. Los primeros son unanalysable, y se dividen en cualidades primarias y secundarias. Las cualidades primarias son esenciales para que el objeto en cuestión sea lo que es. Sin cualidades primarias específicas, un objeto no sería lo que es. Por ejemplo, una manzana es una manzana debido a la disposición de su estructura atómica. Si una manzana estuviera estructurada de manera diferente, dejaría de ser una manzana. Las cualidades secundarias son la información sensorial que podemos percibir de sus cualidades primarias., Por ejemplo, una manzana se puede percibir en varios colores, tamaños y texturas, pero todavía se identifica como una manzana. Por lo tanto, sus cualidades primarias dictan lo que el objeto es esencialmente, mientras que sus cualidades secundarias definen sus atributos. Las ideas complejas combinan las simples y se dividen en sustancias, modos y relaciones. Según Locke, nuestro conocimiento de las cosas es una percepción de ideas que están de acuerdo o discordancia entre sí, lo cual es muy diferente de la búsqueda de la certeza de Descartes.,

una generación más tarde, el obispo anglicano irlandés, George Berkeley (1685-1753), determinó que la opinión de Locke abrió inmediatamente una puerta que llevaría al ateísmo eventual. En respuesta a Locke, presentó en su Tratado sobre los principios del conocimiento humano (1710) un importante desafío al empirismo en el que las cosas solo existen como resultado de ser percibidas, o en virtud del hecho de que son una entidad que realiza la percepción. (Para Berkeley, Dios suple a los humanos al hacer la percepción cada vez que los humanos no están alrededor para hacerlo., En su texto Alciphron, Berkeley sostuvo que cualquier orden que los humanos puedan ver en la naturaleza es el lenguaje o la escritura de Dios. El acercamiento de Berkeley al empirismo vendría más adelante ser llamado idealismo subjetivo.

El filósofo escocés David Hume (1711-1776) respondió a las críticas de Berkeley a Locke, así como a otras diferencias entre los primeros filósofos modernos, y llevó el empirismo a un nuevo nivel de escepticismo., Hume argumentó de acuerdo con la visión empirista de que todo conocimiento deriva de la experiencia sensorial, pero aceptó que esto tiene implicaciones que normalmente no son aceptables para los filósofos. Por ejemplo, escribió: «Locke divide todos los argumentos en demostrativos y probables. En este punto de vista, debemos decir que solo es probable que todos los hombres deban morir o que el sol salga mañana, porque ninguna de estas cosas puede ser demostrada., Pero para conformar nuestro lenguaje más al uso común, debemos dividir los argumentos en demostraciones, pruebas y probabilidades, por ‘pruebas’ que significan argumentos de la experiencia que no dejan espacio para la duda u oposición.,»Y,

«creo que la explicación más general y más popular de esta materia, es decir, que al encontrar por experiencia, que hay varias producciones nuevas en la materia, como los movimientos y variaciones del cuerpo, y concluir que debe haber en algún lugar un poder capaz de producirlas, llegamos finalmente por este razonamiento a la idea de poder y eficacia. Pero para estar convencidos de que esta explicación es más popular que filosófica, solo necesitamos reflexionar sobre dos principios muy obvios., En primer lugar, esa razón por sí sola nunca puede dar lugar a ninguna idea original, y en segundo lugar, esa razón, distinguida de la experiencia, nunca puede hacernos concluir que una causa o cualidad productiva es absolutamente necesaria para todo comienzo de la existencia. Ambas consideraciones han sido suficientemente explicadas y, por lo tanto, no se insistirá más en ellas.,»

— Hume Section XIV»of the idea of necessary connexion in A Treatise of Human Nature

Hume divided all of human knowledge into two categories: relations of ideas and matters of fact (see also kant’s analytic-synthetic distinction). Las proposiciones matemáticas y lógicas (por ejemplo, «que el cuadrado de la hipotenusa es igual a la suma de los cuadrados de los dos lados») son ejemplos de la primera, mientras que las proposiciones que implican alguna observación contingente del mundo (por ejemplo, «el sol sale en el Este») son ejemplos de la segunda., Todas las «ideas» de las personas, a su vez, se derivan de sus «impresiones». Para Hume, una «impresión» corresponde aproximadamente a lo que llamamos una sensación. Recordar o imaginar tales impresiones es tener una «idea». Las Ideas son, por lo tanto, las débiles copias de las sensaciones.

Hume sostuvo que ningún conocimiento, incluso las creencias más básicas sobre el mundo natural, puede ser establecido de manera concluyente por la razón., Más bien, sostuvo, nuestras creencias son más el resultado de hábitos acumulados, desarrollados en respuesta a experiencias sensoriales acumuladas. Entre sus muchos argumentos Hume también añadió otra inclinación importante al debate sobre el método científico – la del problema de la inducción. Hume argumentó que se requiere razonamiento inductivo para llegar a las premisas para el principio de razonamiento inductivo, y por lo tanto la justificación para el razonamiento inductivo es un argumento circular. Entre las conclusiones de Hume con respecto al problema de la inducción está que no hay certeza de que el futuro se asemeje al pasado., Por lo tanto, como un simple ejemplo planteado por Hume, no podemos saber con certeza mediante el razonamiento inductivo que el sol continuará elevándose en el Este, sino que llegamos a esperar que lo haga porque lo ha hecho repetidamente en el pasado.

Hume concluyó que cosas tales como la creencia en un mundo externo y la creencia en la existencia del yo no eran racionalmente justificables. Según Hume, estas creencias debían ser aceptadas sin embargo debido a su profunda base en el instinto y la costumbre., El legado duradero de Hume, sin embargo, fue la duda de que sus argumentos escépticos arrojaban sobre la legitimidad del razonamiento inductivo, permitiendo que muchos escépticos que siguieron arrojaran dudas similares.

Fenomenalismoeditar

La mayoría de los seguidores de Hume han estado en desacuerdo con su conclusión de que la creencia en un mundo externo es racionalmente injustificable, argumentando que los propios principios de Hume contenían implícitamente la justificación racional para tal creencia, es decir, más allá de contentarse con dejar que el tema descanse en el instinto humano, la costumbre y el hábito., Según una teoría empirista extrema conocida como fenomenalismo, anticipada por los argumentos de Hume y George Berkeley, un objeto físico es una especie de construcción a partir de nuestras experiencias. El fenomenalismo es la visión de que los objetos físicos, Propiedades, Eventos (lo que sea físico) son reducibles a objetos mentales, propiedades, eventos. En última instancia, solo existen objetos mentales, propiedades, eventos, de ahí el término estrechamente relacionado idealismo subjetivo., Por la línea fenomenalista de pensamiento, tener una experiencia visual de una cosa física real es tener una experiencia de un cierto tipo de grupo de experiencias. Este tipo de conjunto de experiencias posee una constancia y coherencia que falta en el conjunto de experiencias del que las alucinaciones, por ejemplo, forman parte. Como John Stuart Mill lo puso a mediados del siglo XIX, la materia es la «posibilidad permanente de sensación».El empirismo de Mill fue un paso significativo más allá de Hume en otro aspecto: al mantener que la inducción es necesaria para todo conocimiento significativo, incluidas las matemáticas., Según lo resumido por D. W. Hamlin:

afirmó que las verdades matemáticas eran meramente generalizaciones altamente confirmadas de la experiencia; la inferencia matemática, generalmente concebida como deductiva en naturaleza, Mill estableció como fundada en la inducción. Por lo tanto, en la filosofía de Mill no había lugar real para el conocimiento basado en relaciones de ideas. En su opinión, la necesidad lógica y matemática es psicológica; simplemente somos incapaces de concebir otras posibilidades que las que afirman las proposiciones lógicas y matemáticas., Esta es quizás la versión más extrema del empirismo conocida, pero no ha encontrado muchos defensores.

el empirismo de Mill sostuvo que el conocimiento de cualquier tipo no proviene de la experiencia directa, sino de una inferencia inductiva de la experiencia directa. Los problemas que otros filósofos han tenido con la posición de Mill se centran en los siguientes temas: en primer lugar, la formulación de Mill encuentra dificultad cuando describe lo que es la experiencia directa al diferenciar solo entre sensaciones reales y posibles., Esto pasa por alto alguna discusión clave sobre las condiciones bajo las cuales tales «grupos de posibilidades permanentes de sensación» podrían existir en primer lugar. Berkeley puso a Dios en esa brecha; los fenomenalistas, incluido Mill, esencialmente dejaron la pregunta sin respuesta. Al final, al no reconocer un aspecto de» realidad «que va más allá de las meras» posibilidades de sensación», tal posición conduce a una versión del idealismo subjetivo. Preguntas sobre cómo las vigas del piso continúan soportando un piso sin ser observadas, cómo los árboles continúan creciendo sin ser observados y sin ser tocados por las manos humanas, etc.,, permanecen sin respuesta, y tal vez sin respuesta en estos Términos. En segundo lugar, la formulación de Mill deja abierta la inquietante posibilidad de que las «entidades que llenan vacíos son puramente posibilidades y no actualidades en absoluto». En tercer lugar, la posición de Mill, al llamar a las matemáticas simplemente otra especie de inferencia inductiva, malinterpreta las matemáticas., No considera plenamente la estructura y el método de la ciencia matemática, cuyos productos se llegan a través de un conjunto deductivo internamente coherente de procedimientos que no, ni hoy ni en el momento en que Mill escribió, caen bajo el significado acordado de inducción.

la fase fenomenalista del empirismo posthumeano terminó en la década de 1940, ya que en ese momento se había vuelto obvio que las declaraciones sobre las cosas físicas no podían traducirse en declaraciones sobre datos sensoriales reales y posibles., Si una declaración de objeto físico debe ser traducible a una declaración de datos de sentido, la primera debe ser al menos deducible de la segunda. Pero llegó a darse cuenta de que no hay un conjunto finito de declaraciones sobre datos sensoriales reales y posibles de los que podamos deducir incluso una sola declaración de objeto físico. La declaración de traducción o parafraseo debe formularse en términos de observadores normales en condiciones normales de observación., No hay, sin embargo, un conjunto finito de declaraciones que se expresan en términos puramente sensoriales y pueden expresar la satisfacción de la condición de la presencia de un observador normal. Según el fenomenalismo, decir que un observador normal está presente es hacer la declaración hipotética de que si un médico inspeccionara al observador, el observador le parecería al médico normal. Pero, por supuesto, el propio doctor debe ser un observador normal., Si vamos a especificar la normalidad de este médico en términos sensoriales, debemos hacer referencia a un segundo médico que, al inspeccionar los órganos sensoriales del primer médico, tendría que tener los datos sensoriales que un observador normal tiene al inspeccionar los órganos sensoriales de un sujeto que es un observador normal. Y si vamos a especificar en términos sensoriales que el segundo médico es un observador normal, debemos referirnos a un tercer médico, y así sucesivamente (véase también el tercer hombre).,

empirismo Lógicoeditar

el empirismo lógico (también positivismo lógico o neopositivismo) fue un intento de principios del siglo XX de sintetizar las ideas esenciales del empirismo Británico (por ejemplo, un fuerte énfasis en la experiencia sensorial como base para el conocimiento) con ciertas ideas de la lógica matemática que habían sido desarrolladas por Gottlob Frege y Ludwig Wittgenstein. Algunas de las figuras clave en este movimiento fueron Otto Neurath, Moritz Schlick y el resto del Círculo de Viena, junto con A. J. Ayer, Rudolf Carnap y Hans Reichenbach.,

los neopositivistas suscribieron una noción de filosofía como la clarificación conceptual de los métodos, percepciones y descubrimientos de las ciencias. Vieron en el simbolismo lógico elaborado por Frege (1848-1925) y Bertrand Russell (1872-1970) un poderoso instrumento que podía reconstruir racionalmente todo discurso científico en un lenguaje ideal, lógicamente perfecto, libre de las ambigüedades y deformaciones del lenguaje natural. Esto dio lugar a lo que vieron como pseudoproblemas metafísicos y otras confusiones conceptuales., Al combinar la tesis de Frege de que todas las verdades matemáticas son lógicas con la idea temprana de Wittgenstein de que todas las verdades lógicas son meras tautologías lingüísticas, llegaron a una doble clasificación de todas las proposiciones: la analítica (a priori) y la sintética (a posteriori). Sobre esta base, formularon un firme principio de demarcación entre las sentencias que tienen sentido y las que no: el llamado principio de verificación. Cualquier oración que no sea puramente lógica, o no sea verificable, carece de significado., Como resultado, la mayoría de los problemas metafísicos, éticos, estéticos y otros problemas filosóficos tradicionales llegaron a ser considerados pseudoproblemas.

en el empirismo extremo de los neopositivistas—al menos antes de la década de 1930-cualquier afirmación genuinamente sintética debe reducirse a una afirmación última (o conjunto de afirmaciones últimas) que expresa observaciones o percepciones directas. En años posteriores, Carnap y Neurath abandonaron este tipo de fenomenalismo en favor de una reconstrucción racional del conocimiento en el lenguaje de una física espacio-temporal objetiva., Es decir, en lugar de traducir oraciones sobre objetos físicos en datos sensoriales, tales oraciones debían traducirse en las llamadas oraciones de protocolo, por ejemplo, «X en la ubicación Y y en el tiempo t observa tal y tal.»Las tesis centrales del positivismo lógico(verificacionismo, distinción analítico-sintética, reduccionismo, etc.) fue objeto de un fuerte ataque después de la Segunda Guerra Mundial por pensadores como Nelson Goodman, W. V. Quine, Hilary Putnam, Karl Popper y Richard Rorty., A finales de la década de 1960, se había hecho evidente para la mayoría de los filósofos que el movimiento había seguido su curso, aunque su influencia sigue siendo significativa entre los filósofos analíticos contemporáneos como Michael Dummett y otros anti-realistas.

PragmatismEdit

a finales del siglo XIX y principios del XX surgieron varias formas de filosofía pragmática. Las ideas del pragmatismo, en sus diversas formas, se desarrollaron principalmente a partir de las discusiones entre Charles Sanders Peirce y William James cuando ambos hombres estaban en Harvard en la década de 1870., James popularizó el término «pragmatismo», dándole a Peirce todo el crédito por su patrimonio, pero Peirce más tarde se opuso a las tangentes que el movimiento estaba tomando, y volvió a agregar lo que consideraba la idea original con el nombre de «pragmatismo». Junto con su teoría pragmática de la verdad, esta perspectiva integra las percepciones básicas del pensamiento empírico (basado en la experiencia) y racional (basado en el concepto).

Charles Peirce (1839-1914) fue muy influyente en sentar las bases para el método científico empírico de hoy., Aunque Peirce criticó severamente muchos elementos de la peculiar marca de racionalismo de Descartes, no rechazó directamente el racionalismo. De hecho, estuvo de acuerdo con las ideas principales del racionalismo, lo más importante la idea de que los conceptos racionales pueden ser significativos y la idea de que los conceptos racionales necesariamente van más allá de los datos proporcionados por la observación empírica., En años posteriores incluso enfatizó el lado basado en conceptos del debate entonces en curso entre el empirismo estricto y el racionalismo estricto, en parte para contrarrestar los excesos a los que algunos de sus cohortes habían llevado el pragmatismo bajo la visión empírica estricta «basada en datos».

entre las principales contribuciones de Peirce fue colocar el razonamiento inductivo y el razonamiento deductivo en un modo complementario en lugar de competitivo, El último de los cuales había sido la tendencia principal entre los educados desde que David Hume escribió un siglo antes. A esto, Peirce añadió el concepto de razonamiento abductivo., Las tres formas combinadas de razonamiento sirven como una base conceptual primaria para el método científico basado empíricamente hoy en día. El enfoque de Peirce » presupone que (1) los objetos del conocimiento son cosas reales, (2) los caracteres (propiedades) de las cosas reales no dependen de nuestras percepciones de ellas, y (3) todos los que tienen suficiente experiencia de las cosas reales estarán de acuerdo en la verdad sobre ellas. Según la doctrina del falibilismo de Peirce, las conclusiones de la ciencia son siempre tentativas., La racionalidad del método científico no depende de la certeza de sus conclusiones, sino de su carácter autocorrectivo: mediante la aplicación continua del método, la ciencia puede detectar y corregir sus propios errores, y así conducir finalmente al descubrimiento de la verdad».

en su Harvard» Lectures on Pragmatism «(1903), Peirce enumeró lo que llamó las» tres proposiciones cotarias del pragmatismo «(L: cos, cotis whetstone), diciendo que»ponen el borde en la máxima del pragmatismo»., En primer lugar, enumeró la observación peripatético-tomista mencionada anteriormente, pero observó además que este vínculo entre la percepción sensorial y la concepción intelectual es una calle de doble sentido. Es decir, se puede tomar para decir que todo lo que encontramos en el intelecto también está incipientemente en los sentidos. Por lo tanto, si las teorías están cargadas de teoría, entonces también lo están los sentidos, y la percepción misma puede verse como una especie de inferencia abductiva, cuya diferencia es que está más allá del control y, por lo tanto, más allá de la crítica, en una palabra, incorregible., Esto de ninguna manera entra en conflicto con la falibilidad y la revisabilidad de los conceptos científicos, ya que es solo la percepción inmediata en su individualidad única o «thisness»—lo que los escolásticos llamaron su haecceity—lo que está más allá de control y corrección. Los conceptos científicos, por otro lado, son de naturaleza general, y las sensaciones transitorias, en otro sentido, encuentran corrección dentro de ellos. Esta noción de percepción como abducción ha recibido avivamientos periódicos en la inteligencia artificial y la investigación de la ciencia cognitiva, más recientemente, por ejemplo, con el trabajo de Irvin Rock sobre la percepción indirecta.,

a principios del siglo XX, William James (1842-1910) acuñó el término «empirismo radical» para describir una rama de su forma de pragmatismo, que argumentó que podría tratarse por separado de su pragmatismo, aunque de hecho los dos conceptos están entrelazados en las conferencias publicadas por James. James sostuvo que el universo empíricamente observado » directamente aprehendido necesita … ningún soporte conectivo extrano trans-empírico», con lo que pretendía descartar la percepción de que puede haber algún valor añadido al buscar explicaciones sobrenaturales para los fenómenos naturales., El «empirismo radical» de James no es así radical en el contexto del término» empirismo», sino que es bastante consistente con el uso moderno del término»empírico». Su método de argumentación para llegar a este punto de vista, sin embargo, todavía encuentra fácilmente debate dentro de la filosofía incluso hoy en día.

John Dewey (1859-1952) modificó el pragmatismo de James para formar una teoría conocida como instrumentalismo. El papel de la experiencia sensorial en la teoría de Dewey es crucial, ya que vio la experiencia como la totalidad unificada de las cosas a través de la cual todo lo demás está interrelacionado., El pensamiento básico de Dewey, de acuerdo con el empirismo, era que la realidad está determinada por la experiencia pasada. Por lo tanto, los humanos adaptan sus experiencias pasadas de las cosas para realizar experimentos y probar los valores pragmáticos de tal experiencia. El valor de tal experiencia se mide experiencialmente y científicamente, y los resultados de tales pruebas generan ideas que sirven como instrumentos para la experimentación futura, tanto en las ciencias físicas como en la ética. Por lo tanto, las ideas en el sistema de Dewey conservan su sabor empirista en el sentido de que solo se conocen a posteriori.