Al igual que otras tradiciones espirituales, el judaísmo ofrece una gama de puntos de vista sobre la vida después de la muerte, incluyendo algunos paralelos a los conceptos de cielo e infierno familiares para nosotros de las enseñanzas populares occidentales (es decir, cristianas). Mientras que en el pensamiento judío tradicional los temas del cielo y el infierno fueron tratados extensamente, la mayoría de los pensadores judíos modernos han rehuido este tema, prefiriendo seguir el modelo bíblico, que se centra en la vida en la tierra.,
El Seol de la Biblia: Un abismo subterráneo
el tema de la muerte se trata de manera inconsistente en la Biblia, aunque la mayoría de las veces sugiere que la muerte física es el final de la vida. Este es el caso de figuras centrales como Abraham, Moisés y Miriam.
hay, sin embargo, varias referencias bíblicas a un lugar llamado Seol (cf. Números 30 y 33). Se describe como una región «oscura y profunda», «La Fosa» y «la Tierra del olvido», donde los seres humanos descienden después de la muerte., La sugerencia es que en el inframundo del Seol, los difuntos, aunque separados de Dios y la humanidad, viven en algún estado sombrío de existencia.
mientras que esta visión del Seol es bastante sombría (estableciendo precedentes para las ideas judías y cristianas posteriores de un infierno subterráneo) generalmente no hay un concepto de juicio o recompensa y castigo unido a él. De hecho, los libros más pesimistas de la Biblia, como Eclesiastés y Job, insisten en que todos los muertos desciendan al Seol, sean buenos o malos, ricos o pobres, esclavos o libres (Job 3:11-19).,
la destrucción del templo y el mundo por venir
El desarrollo del concepto de vida después de la muerte está relacionado con el desarrollo de la escatología (especulación sobre el «fin de los días») en el judaísmo. Comenzando en el período que siguió a la destrucción del Primer Templo en Jerusalén (586 a.C.), Varios de los profetas israelitas clásicos (Amós, Oseas e Isaías) comenzaron a pronosticar un futuro mejor para su pueblo.,
sin embargo, con repetidas derrotas militares y episodios de exilio y dislocación que culminaron en la destrucción del Segundo Templo en el año 70 D.C., los pensadores judíos comenzaron a perder la esperanza en cualquier cambio inmediato, invirtiendo mayores expectativas en un futuro mesiánico y en la vida después de la muerte. Esto fue acompañado con la introducción en el judaísmo de nociones helenísticas de la división del cuerpo material perecedero y del alma espiritual eterna.
la catástrofe del año 70 D. C. causó una crisis teológica., ¿Cómo podría ser que el Dios de Israel simplemente permitiera que su santuario fuera destruido y que su pueblo fuera vencido a manos del Imperio Romano? Mientras que los rabinos a menudo afirmaban que era la pecaminosidad de los israelitas lo que llevó a Dios a permitir que fuera derrotado (mi-p’nei hataeinu, «debido a nuestros pecados»), era más difícil explicar por qué los judíos individuales buenos y decentes fueron hechos sufrir.,
esto llevó al desarrollo de otra afirmación teológica:
Rabí Yaakov enseñó: este mundo se compara con una antecámara que conduce a Olam ha-Ba, (el mundo por venir)» (Pirkei Avot 4:21). Es decir, mientras que una persona justa podría sufrir en esta vida, él o ella ciertamente será recompensado en el próximo mundo, y esa recompensa será mucho mayor.
de hecho, en algunos casos, los rabinos afirman que los justos son hechos sufrir en este mundo para que su recompensa será mucho mayor en el próximo (Levítico Rabá 27: 1).,
el mundo por venir y el jardín del Edén
lo que el próximo mundo es, sin embargo, está lejos de estar claro. Los rabinos usan el término Olam ha-Ba para referirse a una vida después de la muerte similar al cielo, así como a la era mesiánica o la era de la resurrección, y a menudo es difícil saber a cuál se refiere. Cuando el Talmud habla de Olam ha-Ba en relación con la vida después de la muerte, a menudo lo usa indistintamente con el término Gan Eden («El Jardín del Edén»), refiriéndose a un reino celestial donde las almas residen después de la muerte física.,
el uso del término Gan Eden para describir el «cielo» sugiere que los rabinos concibieron la vida después de la muerte como un retorno a la dichosa existencia de Adán y Eva en el jardín del Edén antes de la «caída».»Se cree generalmente que en Gan Eden El alma humana existe en un estado desencarnado hasta el tiempo de la resurrección corporal en los días del Mesías.
una interesante historia talmúdica, en la que el mundo por venir casi con certeza se refiere a una vida eterna Celestial, habla del Rabino José, el Hijo del Rabino Joshua ben Levi, que muere y regresa a la vida.,
«Su padre le preguntó, ‘¿Qué ves?»Él respondió:» He visto un mundo al revés de éste; los que están en la parte superior aquí estaban abajo, y viceversa.»Él le dijo:» Hijo mío, has visto un mundo corregido.'»
en la tradición cabalística (mística judía), hay mucha discusión sobre los viajes del alma humana al jardín del Edén y otros reinos celestiales durante la vida en la tierra., En el Zohar, el más grande de las obras místicas Medievales, hay muchas historias sobre los ascensos del alma de varios miembros de la hermandad mística de Rabí Shimon bar Yohai. Muy a menudo, estos viajes tienen lugar por la noche, mientras el cuerpo está en reposo (ver, por ejemplo, Zohar i: parashat Vayehi, 217b-218b).
Gehinnom: un infierno judío
solo las almas verdaderamente justas ascienden directamente al jardín del Edén, dicen los sabios. La persona promedio desciende a un lugar de castigo y/o purificación, generalmente conocido como Gehinnom.,
el nombre se toma de un valle (Gei Hinnom) justo al sur de Jerusalén, una vez utilizado para el sacrificio de niños por las naciones paganas de Canaán (II Reyes 23:10). Algunos ven Gehinnom como un lugar de tortura y castigo, fuego y azufre. Otros lo imaginan con menos dureza, como un lugar donde uno revisa las acciones de su vida y se arrepiente de las fechorías pasadas.
La oración del alma en Gehinnom generalmente se limita a un período de purgación de 12 meses antes de que tome su lugar en Olam Ha-Ba (Mishná Eduyot 2:9, Shabat 33a)., Este límite de 12 meses se refleja en el ciclo de duelo de un año de duración y la recitación del Kadish (la oración conmemorativa por los muertos).
solo los completamente malvados no ascienden al jardín del Edén al final de este año. Las fuentes difieren en lo que les sucede a estas almas al final de su tiempo inicial de purgación. Algunos dicen que los impíos son completamente destruidos y dejan de existir, mientras que otros creen en la condenación eterna (Maimónides, Mishné Torá, Ley de arrepentimiento, 3:5-6).,
no lo sabemos, así que debemos hacer que nuestras vidas cuenten
como queda claro en esta breve discusión, la tradición judía contiene una variedad de opiniones sobre los temas del cielo y el infierno. Y los pensadores judíos modernos generalmente han rehuido el tema.
sin embargo, el aumento del interés en el misticismo en las últimas décadas ha provocado una renovada discusión sobre la vida después de la muerte. Dadas las ricas descripciones míticas de la vida después de la muerte en la tradición judía clásica, debemos preguntarnos cómo tales imágenes impactan nuestras visiones del cielo y el infierno y el destino del alma humana.,
¿deben descartarse estas ideas como deseos de buscadores religiosos anteriores y menos sofisticados? ¿Los avances en las ciencias naturales nos han hecho imposible creer en la vida después de la muerte? ¿O nuestra desilusión con ciertos aspectos de la modernidad — particularmente su gran dependencia de la racionalidad — ha reabierto la posibilidad de creer en el más allá en nuestros días?,
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