teoría y teología
versión oracular de la dinastía Zhou del grafema para Tiān, que representa a un hombre con una cabeza informada por el polo norte celeste
el cielo no es un ser preexistente al mundo temporal., Según el erudito Stephan Feuchtwang, en la cosmología china, que no es meramente confuciana sino compartida por todas las religiones chinas, «el universo se crea a sí mismo a partir de un caos primario de energía material» (hundun and y Qi Qi), organizándose a través de la polaridad del yin y el Yang que caracteriza cualquier cosa y vida. La creación es, por lo tanto, un orden continuo; no es una creación ex nihilo., El yin y el yang son lo invisible y visible, lo receptivo y lo activo, lo no formado y lo formado; caracterizan el ciclo anual (invierno y verano), el paisaje (sombrío y brillante), los sexos (femenino y masculino) e incluso la historia sociopolítica (desorden y orden). El confucianismo se ocupa de encontrar «vías intermedias» entre el yin y el yang en cada nueva configuración del mundo.,
el confucianismo concilia tanto las polaridades internas como externas del cultivo espiritual, es decir, el autocultivo y la redención del mundo, sintetizados en el ideal de «sagacidad interior y realeza exterior». Rén, traducido como «humanidad» o la esencia propia de un ser humano, es el carácter de la mente compasiva; es la virtud dotada por el cielo y, al mismo tiempo, el medio por el cual el hombre puede alcanzar la unidad con el cielo comprendiendo su propio origen en el cielo y, por lo tanto, la esencia divina., En el Dàtóng shū (大.; 大.) se define como «formar un cuerpo con todas las cosas» y «cuando el Ser y los demás no están separados… la compasión se despierta».
Tiān y los dioses
como otros símbolos como el sauwastika, wàn id («todas las cosas») en chino, el Mesopotámico mes Dingir/An («cielo»), y también el chino W wū («chamán»; en escritura Shang representada por la Cruz potente potent), tiān se refiere al polo norte celeste (B běijí), el pivote y la bóveda del cielo con sus constelaciones giratorias., Aquí hay una representación aproximada de la Tiānmén 天 天 («Puerta del cielo») o Tiānshū 天 as («pivote del cielo») como el polo celeste Norte precesional, Con α Ursae Minoris como la estrella polar, con las constelaciones de carros giratorios en las cuatro fases del tiempo. Según las teorías de Reza Assasi, el wan no solo puede estar centrado en el polo precesional Actual en α Ursae Minoris, sino también muy cerca del Polo eclíptico Norte si Draco (Tiānlóng 天.) es concebido como uno de sus dos haces.,
Tiān (天), Un concepto clave en el pensamiento chino, se refiere al dios del cielo, los culmen del norte de los cielos y sus estrellas giratorias, la naturaleza terrenal y sus leyes que vienen del cielo, al «cielo y la Tierra» (es decir, «todas las cosas»), y a las fuerzas impresionantes más allá del control humano. Hay un número de usos en el pensamiento Chino que no es posible dar una traducción al inglés.
Confucio usó el término de una manera mística. Escribió en las Analectas (7.23) que Tian le dio vida, y que Tian observaba y juzgaba (6.28; 9.,12). En 9.5 Confucio dice que una persona puede conocer los movimientos del Tian, y esto proporciona la sensación de tener un lugar especial en el universo. En 17.19 Confucio dice que Tian le habló, aunque no en palabras. El erudito Ronnie Littlejohn advierte que Tian no debía ser interpretado como un Dios personal comparable al de las religiones abrahámicas, en el sentido de un creador de otro mundo o trascendente., Más bien es similar a lo que los taoístas querían decir Con Dao: «la forma en que son las cosas» o «las regularidades del mundo», que Stephan Feuchtwang equipara con el concepto griego antiguo de physis, «naturaleza» como la generación y regeneraciones de las cosas y del orden moral. Tian también puede ser comparado con el Brahman de las tradiciones hindúes y védicas. The scholar Promise Hsu, a raíz de Robert B. Louden, explicó 17: 19 («What does Tian ever say? Sin embargo, hay cuatro estaciones dando vueltas y están las cien cosas que vienen a existir. ¿Qué dice Tian?,») como lo que implica que aunque Tian no es una «persona que habla», constantemente» lo hace «a través de los ritmos de la naturaleza, y comunica» cómo los seres humanos deben vivir y actuar», al menos a aquellos que han aprendido a escucharlo cuidadosamente.
Zigong, un discípulo de Confucio, dijo que Tian había puesto al maestro en el camino para convertirse en un hombre sabio (9.6). En 7.23 Confucio dice que no le queda duda de que el Tian le dio la vida, y a partir de ella había desarrollado la virtud correcta (d dé). En 8.19 dice que las vidas de los sabios están entrelazadas con Tian.,
en Cuanto dioses personales (shén, las energías que emanan de y reproducir el Tian) enliving la naturaleza, en las Analectas de Confucio dice que es apropiado (义; 義; yì) para la gente a la adoración (敬 jìng), aunque a través de una adecuada ritos (礼; 禮; lǐ), lo que implica el respeto de las posiciones y discreción. Confucio mismo era un maestro ritual y sacrificial. Respondiendo a un discípulo que preguntó si era mejor sacrificarse al dios de la estufa o al dios de la familia (un dicho popular), en 3.13 Confucio dice que para orar apropiadamente a los dioses uno primero debe conocer y respetar el cielo. En 3.,12 explica que los rituales religiosos producen experiencias significativas, y uno tiene que ofrecer sacrificios en persona, actuando en presencia, de lo contrario «es lo mismo que no haber sacrificado en absoluto». Los ritos y sacrificios a los dioses tienen una importancia ética: generan buena vida, porque participar en ellos conduce a la superación del yo. Analectas 10.11 dice que Confucio siempre tomaba una pequeña parte de su comida y la colocaba en los tazones de sacrificio como ofrenda a sus antepasados.,
otros movimientos, como el moísmo, que más tarde fue absorbido por el taoísmo, desarrollaron una idea más teísta del cielo. Feuchtwang explica que la diferencia entre el confucianismo y el taoísmo radica principalmente en el hecho de que el primero se centra en la realización de la orden estelar del cielo en la sociedad humana, mientras que el segundo en la contemplación del Dao que surge espontáneamente en la naturaleza.,
adoración en el Gran Templo del Señor Zhang Hui (ZH公大 zh zhāng Huī gōng dàdiàn), el santuario ancestral de la Catedral de la Corporación del linaje Zhang, en su hogar ancestral en Qinghe, Hebei
linaje Zeng y centro cultural de la aldea houxian, Cangnan, Zhejiang
como explicó Stephan feuchtwang, la orden que viene del cielo preserva el mundo, y tiene que ser seguida por la humanidad encontrando un «camino intermedio» entre las fuerzas yin y Yang en cada nueva configuración de la realidad., La armonía Social o moralidad se identifica como patriarcado, que se expresa en la adoración de los antepasados y progenitores deificados en la línea masculina, en santuarios ancestrales.
Los códigos éticos confucianos se describen como humanistas. Pueden ser practicadas por todos los miembros de una sociedad. La ética confuciana se caracteriza por la promoción de las virtudes, abarcadas por las cinco constantes, Wchcháng (W) en chino, elaboradas por eruditos confucianos a partir de la tradición heredada durante la dinastía Han., Los Cinco Constantes son:
- Rén (仁, la benevolencia, la humanidad);
- Yì (义; 義, la justicia o la justicia);
- Lǐ (礼; 禮, propio rito);
- Zhì (智, conocimiento);
- Xìn (信, integridad).
Estos son acompañados por la clásica Sìzì (四字), que señala las cuatro virtudes, uno de los cuales está incluido entre los Cinco Constantes:
- Zhōng (忠, lealtad);
- Xiào (孝, la piedad filial);
- Jié (节; 節, contingencia);
- Yì (义; 義, justicia).,
Humaneness
Rén (Chino: 仁) es la virtud confuciana que denota el buen sentimiento que experimenta un ser humano virtuoso al ser altruista. Se ejemplifica por los sentimientos protectores de un adulto normal hacia los niños. Se considera la esencia del ser humano, dotado por el cielo, y al mismo tiempo el medio por el cual el hombre puede actuar de acuerdo con el principio del cielo (天 l, Tiān l.) y volverse uno con él.,
Yán Huí, el alumno más destacado de Confucio, una vez pidió a su maestro que describiera las reglas de rén y Confucio respondió: «No se debe ver nada impropio, no se debe oír nada impropio, no se debe decir nada impropio, no se debe hacer nada impropio. Confucio también definió a rén de la siguiente manera: «deseando establecerse a sí mismo, busca también establecer a otros; deseando ampliarse a sí mismo, busca también ampliar a otros.»
otro significado de rén es » no hacer a los demás lo que no deseas que te hagan a ti mismo. Confucio también dijo: «rén no está lejos; el que lo busca ya lo ha encontrado.,»Rén está cerca del hombre y nunca lo abandona.
Rito y centrado
Templo de Confucio en Dujiangyan, Chengdu, Sichuan
li (li; li) Es una palabra china clásica que encuentra su uso más extenso en la filosofía confuciana y post-confuciana., Li se traduce diversamente como» rito «o» razón»,» razón»en el sentido puro del ṛta védico («derecho»,» orden») cuando se refiere a la ley cósmica, pero cuando se refiere a su realización en el contexto del comportamiento social humano también se ha traducido como» costumbres»,» medidas «y» reglas», entre otros términos. Li también significa ritos religiosos que establecen relaciones entre la humanidad y los dioses.
según Stephan Feuchtwang, los ritos son concebidos como «lo que hace visible lo invisible», haciendo posible que los humanos cultiven el orden subyacente de la naturaleza., Los rituales correctamente realizados mueven a la sociedad en alineación con las fuerzas terrenales y celestiales (astrales), estableciendo la armonía de los tres reinos—Cielo, Tierra y humanidad. Esta práctica se define como «centrado» (中 yāng o 中 zhōng). Entre todas las cosas de la creación, los humanos mismos son «centrales» porque tienen la capacidad de cultivar y centrar las fuerzas naturales.
Li encarna toda la red de interacción entre la humanidad, los objetos humanos y la naturaleza. Confucio incluye en sus discusiones sobre li temas tan diversos como el aprendizaje, el consumo de té, los títulos, el luto y el Gobierno., Xunzi cita » canciones y risas, llanto y lamentación… arroz y mijo, pescado y carne… el uso de gorros ceremoniales, túnicas bordadas y sedas estampadas, o de ropa de ayuno y ropa de luto… habitaciones espaciosas y salas aisladas, alfombras suaves, sofás y bancos» como partes vitales de la tela de li.
Confucio imaginó un gobierno adecuado guiado por los principios de li. Algunos confucianos propusieron que todos los seres humanos pueden perseguir la perfección aprendiendo y practicando li., En general, los confucianos creen que los gobiernos deben poner más énfasis en li y confiar mucho menos en el castigo penal cuando gobiernan.
la lealtad
La lealtad (zh, zhōng) es particularmente relevante para la clase social a la que pertenecían la mayoría de los estudiantes de Confucio, porque la forma más importante para que un joven Académico ambicioso se convirtiera en un funcionario prominente era ingresar al Servicio civil de un gobernante.
Confucio mismo No propuso que «el poder hace el bien», sino que un superior debe ser obedecido debido a su rectitud moral., Además, la lealtad no significa sumisión a la autoridad. Esto se debe a que también se exige reciprocidad del superior. Como Confucio declaró: «un príncipe debe emplear a su ministro de acuerdo con las reglas del decoro; los ministros deben servir a su príncipe con fidelidad (lealtad).,»
de manera similar, Mencio también dijo que » cuando el príncipe considera a sus ministros como sus manos y pies, sus ministros consideran a su príncipe como su vientre y corazón; cuando los considera como sus perros y caballos, lo consideran como otro hombre; cuando los considera como la tierra o como la hierba, lo consideran como un ladrón y un enemigo.»Además, Mencio indicó que si el gobernante es incompetente, debe ser reemplazado. Si el gobernante es malo, entonces el pueblo tiene el derecho de derrocarlo. Una buena Confucio también se espera que protestar ante sus superiores cuando sea necesario., Al mismo tiempo, un gobernante confuciano apropiado también debe aceptar el Consejo de sus ministros, ya que esto le ayudará a gobernar mejor el Reino.
en edades posteriores, sin embargo, el énfasis a menudo se puso más en las obligaciones del gobernante hacia el gobernante, y menos en las obligaciones del gobernante hacia el gobernante. Al igual que la piedad filial, la lealtad fue a menudo subvertida por los regímenes autocráticos en China. Sin embargo, a lo largo de los siglos, muchos confucianos continuaron luchando contra superiores y gobernantes injustos. Muchos de estos confucianos sufrieron y a veces murieron debido a su convicción y acción., Durante la era Ming-Qing, prominentes confucianos como Wang Yangming promovieron la individualidad y el pensamiento independiente como contrapeso a la sumisión a la Autoridad. El famoso pensador Huang Zongxi también criticó fuertemente la naturaleza autocrática del sistema imperial y quería mantener el poder imperial bajo control.
muchos confucianos también se dieron cuenta de que la lealtad y la piedad filial tienen el potencial de entrar en conflicto entre sí. Esto puede ser cierto especialmente en tiempos de caos social, como durante el período de la transición Ming-Qing.,
piedad Filial
decimocuarto de los veinticuatro ejemplares filiales
en la filosofía confuciana, la piedad filial (Xi, xiào) es una virtud del respeto por los padres y antepasados, y de las jerarquías dentro de la sociedad: padre-hijo, mayor–menor y hombre–mujer. El clásico confuciano Xiaojing («Libro de Piedad»), que se cree que fue escrito alrededor del período Qin-Han, ha sido históricamente la fuente autorizada sobre el principio confuciano de xiào., El libro, una conversación entre Confucio y su discípulo Zeng Shen, trata sobre cómo establecer una buena sociedad utilizando el principio de xiào.,
en términos más generales, la piedad filial significa ser bueno con los padres; cuidar de los padres; tener una buena conducta no solo con los padres, sino también fuera del hogar para dar un buen nombre a los padres y antepasados; desempeñar bien los deberes de su trabajo para obtener los medios materiales para mantener a los padres, así como llevar a cabo sacrificios a los antepasados; no ser rebelde; mostrar amor, respeto y apoyo; la esposa en piedad filial debe obedecer a su marido absolutamente y cuidar de toda la familia de todo corazón., mostrar cortesía; asegurar herederos masculinos, mantener la fraternidad entre hermanos; aconsejar sabiamente a los padres, incluso disuadirlos de la injusticia moral, porque ciegamente seguir los deseos de los padres no se considera xiao; mostrar dolor por su enfermedad y muerte; y llevar a cabo sacrificios después de su muerte.
La piedad Filial se considera una virtud clave en la cultura china, y es la principal preocupación de un gran número de historias. Una de las colecciones más famosas de tales historias es «los veinticuatro ejemplares filiales»., Estas historias describen cómo los niños ejercieron su piedad filial en el pasado. Mientras que China siempre ha tenido una diversidad de creencias religiosas, la piedad filial ha sido común a casi todas ellas; el historiador Hugh D. R. Baker llama al respeto por la familia el único elemento común a casi todos los creyentes Chinos.
relaciones
la armonía Social resulta en parte de que cada individuo conoce su lugar en el orden natural y desempeña bien su papel., La reciprocidad o responsabilidad (renqing) se extiende más allá de la piedad filial e involucra toda la red de relaciones sociales, incluso el respeto por los gobernantes. Cuando el Duque Jing de Qi preguntó sobre el gobierno, con lo que se refería a una administración adecuada para lograr la armonía social, Confucio respondió:
hay gobierno, cuando el príncipe es príncipe, y el ministro es ministro; cuando el padre es padre, y el hijo es hijo
— (Analectas XII, 11, tr. Legge)
los deberes particulares surgen de la situación particular de uno en relación con los demás., El individuo se encuentra simultáneamente en varias relaciones diferentes con diferentes personas: como junior en relación con los padres y ancianos, y como senior en relación con los hermanos menores, estudiantes y otros. Mientras que en el confucianismo se considera que los juniors deben reverencia a sus seniors, los seniors también tienen deberes de benevolencia y preocupación hacia los juniors. Lo mismo es cierto con la relación de marido y mujer donde el marido necesita mostrar benevolencia hacia su esposa y la esposa necesita respetar al marido a cambio., Este tema de la Mutualidad todavía existe en las culturas de Asia Oriental, incluso hasta el día de hoy.
Los cinco lazos son: gobernante a gobernado, padre a hijo, esposo a esposa, hermano mayor a hermano menor, amigo a amigo. Se prescribieron deberes específicos a cada uno de los participantes en estos conjuntos de relaciones. Tales deberes también se extienden a los muertos, donde los vivos son hijos de su familia fallecida. La única relación donde no se enfatiza el respeto por los ancianos fue la relación de amigo a amigo, donde se enfatiza el respeto mutuo igualitario., Todos estos deberes toman la forma práctica de rituales prescritos, por ejemplo rituales de boda y muerte.
Junzi
El junzi (jun子, jūnz son, «Hijo del Señor») es un término filosófico chino a menudo traducido como» caballero «o» persona superior » y empleado por Confucio en sus obras para describir al hombre ideal. En el I Ching es utilizado por el duque de Wen.
en el confucianismo, el Sabio o sabio es la personalidad ideal; sin embargo, es muy difícil convertirse en uno de ellos. Confucio creó el modelo de junzi, caballero, que puede ser alcanzado por cualquier individuo., Más tarde, Zhu Xi definió a junzi como el segundo después del sabio. Hay muchas características del junzi: puede vivir en la pobreza, hace más y habla menos, es leal, obediente y conocedor. El junzi se disciplina a sí mismo. Ren es fundamental para convertirse en un junzi.
como líder potencial de una nación, un hijo del gobernante es criado para tener una posición ética y moral superior mientras gana paz interior A través de su virtud. Para Confucio, los junzi sostenían las funciones de gobierno y estratificación social a través de sus valores éticos., A pesar de su significado literal, cualquier hombre justo dispuesto a mejorarse a sí mismo puede convertirse en un junzi.
por el contrario, el xiaoren (xi人, xiăorén, «persona pequeña o mezquina») no capta el valor de las virtudes y solo busca ganancias inmediatas. La persona mezquina es egoísta y no considera las consecuencias de su acción en el esquema general de las cosas. Si el gobernante está rodeado por xiaoren en lugar de junzi, su gobierno y su pueblo sufrirán debido a su mezquindad., Los ejemplos de tales individuos xiaoren pueden variar desde aquellos que continuamente se complacen en placeres sensuales y emocionales todo el día hasta el político que está interesado meramente en el poder y la fama; ninguno de los dos apunta sinceramente al beneficio a largo plazo de los demás.
el junzi refuerza su dominio sobre sus súbditos actuando virtuosamente. Se cree que su pura virtud llevaría a otros a seguir su ejemplo. El objetivo final es que el gobierno se comporte como una familia, siendo los junzi un faro de piedad filial.,
la Rectificación de nombres
Sacerdote homenaje a Confucio de la tablet, c. 1900
Confucio creía que el desorden social a menudo se derivan del hecho de no percibir, comprender y lidiar con la realidad. Fundamentalmente, entonces, el desorden social puede provenir de no llamar a las cosas por sus nombres propios, y su solución a esto fue zhèngmíng (zh; zhèngmíng; ‘rectificación de términos’). Dio una explicación de zhengming a uno de sus discípulos.,
Zi-lu dijo, «El vasallo de Wei ha estado esperando por ti, en orden a administrar el gobierno. ¿Qué considerarás lo primero que hay que hacer?»
El maestro respondió, » Lo que es necesario para rectificar los nombres.»
» So! ¡Por supuesto!»dijo Zi-lu. «¡Estás fuera de lugar! ¿Por qué debe haber tal rectificación?»
El Maestro dijo, » ¡Qué inculto eres, Yu! ¡El hombre superior no puede preocuparse por todo, así como no puede ir a comprobarlo todo él mismo!si los nombres no son correctos, el lenguaje no está de acuerdo con la verdad de las cosas.,si el lenguaje no está de acuerdo con la verdad de las cosas, los asuntos no pueden llevarse al éxito.cuando los asuntos no pueden llevarse al éxito, las propiedades y la música no florecen.cuando las propiedades y la música no florecen, los castigos no se otorgarán adecuadamente.cuando los castigos no se otorgan correctamente, la gente no sabe cómo mover la mano o el pie.por lo tanto, un hombre superior considera necesario que los nombres que usa puedan ser pronunciados apropiadamente, y también que lo que habla pueda ser llevado a cabo apropiadamente., Lo que el hombre superior requiere es que en sus palabras no haya nada incorrecto.»
(Analects XIII, 3, tr. Legge)
Xun Zi capítulo (22) «Sobre la Rectificación de los Nombres», afirma el antiguo sabio-reyes eligieron nombres (名; míng) que está directamente relacionado con realidades (實; shí), pero las generaciones posteriores confusa terminología, acuñado nueva nomenclatura, y por lo tanto ya no podía distinguir el bien del mal. Dado que la armonía social es de suma importancia, sin la correcta rectificación de los nombres, la sociedad esencialmente se desmoronaría y «las empresas no se completarían.»