una de las mejores cosas sobre estudiar filosofía es que es uno de los campos de estudio más antiguos del mundo. Mientras los humanos han existido, hemos estado haciendo preguntas como preguntarnos de dónde venimos, por qué estamos aquí, y si algún poder divino controla nuestra existencia., Muchas de esas preguntas no han sido resueltas satisfactoriamente – hay algunas que tal vez nunca podamos resolver satisfactoriamente – pero cuando estudias filosofía, estudias esta larga historia de discusión y discusión, viendo cómo algunas ideas fueron descartadas mientras que otras nuevas llegaron a buen término, y llegas a agregar tus propios pensamientos a ese proceso también.
La filosofía puede parecer la máxima disciplina de Torre de Marfil, desconectada por completo del mundo real. Pero esa impresión es engañosa. Desde la ética hasta la epistemología, la filosofía aborda ideas que tienen conceptos del mundo real., Incluso cuando las discusiones filosóficas en sí mismas son abstractas, la forma en que las abordamos refleja y desarrolla las formas en que llegamos a lo que consideramos la verdad.
en este artículo, echamos un vistazo a algunas de las preguntas clave que los filósofos a lo largo del tiempo han tratado de responder, y las ideas que se les ocurrieron.
todos somos conscientes de las formas en que nuestras mentes pueden engañarnos para que lo que percibimos del mundo que nos rodea contenga errores, cualquier ilusión óptica puede demostrarlo. Y si eres daltónico, miope o incluso tienes un sentido del olfato inusualmente Bueno, sabes que lo que percibes del mundo no es lo que todos los demás perciben.
pero subyacente a estas diferencias es a menudo la creencia de que hay una sola realidad objetiva que es simplemente interrumpida por los errores en nuestra propia percepción., Las personas que son miopes no creen que el mundo realmente se desenfoque a cierta distancia de ellos; las personas con ceguera al color rojo/verde reconocen que existe una distinción entre esos colores para todos los demás. es cuando entras en los reinos de la filosofía que encuentras escepticismo sobre la idea de una realidad objetiva y externa. Una versión de esta idea fue popularizada por Matrix – esencialmente, ¿cómo puedes estar seguro de que la realidad que experimentas es real, y no solo simulada para ti? ¿Cómo puedes estar seguro de que no eres solo un cerebro en un frasco?, Pero los filósofos no necesitan inventar universos de ciencia ficción para plantear estas preguntas. Si el mundo externo que percibes no es real, no necesariamente tiene que ser el caso de que hay otro mundo real oculto para ti. Puede ser que su conciencia y sus percepciones sean todo lo que hay. Y si eso suena ridículo, piensa en lo difícil que podría ser probar lo contrario. entre los filósofos, hay diferentes escuelas de pensamiento. Los realistas sostienen que existe tal cosa como la realidad objetiva, externa. Luego hay sabores variados de anti-realismo., El idealismo argumenta que la realidad fue un producto de nuestras ideas; el fenomenalismo, que la realidad es un producto de nuestras percepciones y recuerdos de percepciones anteriores.
y más allá de esto, hay debates sobre qué aspectos de lo que percibimos son reales y cuáles no – por ejemplo, algunos filósofos argumentan que el pasado, el presente y el futuro son reales, pero que el tiempo es una ilusión. Otros argumentan que incluso si podemos probar que el universo tal como es ahora es real, ¿cómo podemos garantizar que era real hace cinco minutos, en lugar de ser creado de nuevo, con todos los registros del pasado creados con él?,
Estas preguntas luego se cruzan con preguntas en Física-por ejemplo, la mecánica cuántica también desafía nuestras ideas sobre cuán estático y medible es realmente el mundo «real». Mientras que la filosofía se coloca típicamente junto a las humanidades,no es inusual que los filósofos trabajen con las ciencias también para informar estos debates.
¿qué es la conciencia?
así como los filósofos debaten si el mundo es real más allá de nuestra conciencia, También debaten lo que se puede decir que es la conciencia misma. Todos compartimos una intuición sobre lo que es ser consciente, pero definirlo es mucho más difícil.
Un debate es entre dualismo y materialismo. Los dualistas sostienen que la mente consciente está separada en cierto sentido del cuerpo, que es la forma en que la mayoría de la gente piensa intuitivamente acerca de su mente: piensas en pensar como una acción separada, no como «Estoy Pensando con mi cerebro, que está en mi cabeza»., Los monistas sostienen que la mente consciente es total y exclusivamente la actividad neuronal dentro de nuestros cerebros, y si nos parece un proceso separado, también es que nuestros cerebros nos engañan. Otros todavía argumentarán que la mente no está separada del cuerpo, sino que hay una categoría separada del alma. muchas de estas preguntas se agudizan mediante comparaciones con animales no humanos y con máquinas., Podemos crear una máquina que pueda detectar diferentes colores y proceder en consecuencia (como un automóvil autónomo que interpreta las señales de tráfico), pero ¿podemos hacer que la máquina sea consciente de ese proceso de la manera en que somos conscientes del proceso?
eso lleva a la pregunta de cómo podemos decir si cualquier otro ser es consciente, que no sea nosotros mismos. El filósofo John Searle propuso el argumento de la sala China para demostrar el problema., Se imagina a sí mismo como un hablante de inglés solo en una habitación, incapaz de hablar chino, con un libro que contiene una serie de símbolos chinos que va a producir, junto con la caja de símbolos. Puede organizar los símbolos en el orden que el libro le dice, pero no puede entenderlos. Pero si el mismo experimento ocurriera en inglés, podría entender lo que estaba diciendo. Para el observador externo, sin embargo, las salidas del chino y del inglés se ven exactamente iguales – no hay manera para que el observador sepa si el hombre en la habitación las entiende o no., Searle usó esto para demostrar el problema de la conciencia dentro de la inteligencia artificial: ¿cómo podemos saber si la máquina es consciente, o si simplemente ha sido programada para simular la conciencia sin ninguna de las experiencias interiores que asociamos con la conciencia? Pero usted podría plantear la misma pregunta en relación con cualquier ser que alegue ser consciente., Como actualmente no tenemos forma de que una persona experimente lo que está sucediendo dentro de la mente de Otra, no podemos decir con seguridad quién está experimentando la conciencia y quién simplemente está procesando estímulos externos y respondiendo a ellos de una manera que simula la conciencia.
¿qué sistema debemos usar para tomar decisiones morales?
Una de las preguntas más grandes en filosofía es la cuestión de cómo podemos separar el bien del mal y averiguar cuál es el camino moral en cualquier situación dada. Un Explicador clásico de los diferentes sistemas morales se da a través del» problema del carro», que es el siguiente. Un tranvía se precipita por una vía férrea, donde una persona malvada ha atado a cinco personas a los rieles. Si el carro los golpea, morirán. En otra dirección, el villano ha atado a una persona a las pistas., Usted está de pie junto a los puntos – si tira de la palanca se puede redirigir el carro de carreras hacia la sola persona, matándolos, pero salvando a los otros cinco. ¿Es correcto que lo hagas? hay otras variaciones del problema para probar tus instintos más. Digamos que el carro fuera de control todavía se dirige hacia cinco personas. Estás en un puente con un hombre muy gordo. Si lo empujas del puente hacia su muerte segura, su peso detendrá el carro, salvando las vidas de las cinco personas. ¿Lo empujas?,
para muchas personas, la respuesta instintiva a la primera pregunta es tirar de la palanca, pero no se atrevieron a empujar al hombre, a pesar de que el número de vidas perdidas y salvadas por su acción es exactamente el mismo. Para otros, ni tirar de la palanca ni empujar al hombre es aceptable, porque sienten que la regla absoluta contra el asesinato debe mantenerse, incluso si las circunstancias en las que romperla implicarían salvar un número neto de vidas. Y algunos argumentan que lo más importante es salvar el máximo número posible de vidas, independientemente de cómo se logre., usando diferentes escenarios y experimentos de pensamiento como el ejemplo anterior, los filósofos prueban diferentes principios morales para ver si todavía son ciertos Para casos extremos o si producen resultados indeseables., Por ejemplo, el utilitarismo – que sostiene que lo correcto es lo que produce el mayor bien para el mayor número – es vulnerable a los extremos de número (donde hay miles de millones de personas que apenas son felices) o a los extremos de felicidad (donde un ser es capaz de sentir una felicidad extraordinaria, a costa de todos los demás seres que no pueden generar tanta felicidad). Otros sistemas morales pueden ser desafiados de maneras similares., es poco probable que alguna vez trabajemos en un sistema que proporcione la respuesta correcta a cada dilema moral, o que podamos ponernos de acuerdo sobre ello, pero el proceso de decidir es valioso por derecho propio. Después de todo, no se trata sólo de preguntas abstractas. Incluso las preguntas de vida o muerte son relevantes para personas de diferentes ámbitos de la vida que tienen que decidir qué vidas priorizar, como médicos, parlamentarios, servicios de emergencia e incluso empleos relativamente nuevos, como programadores que trabajan en automóviles autónomos, y sus decisiones están informadas por las deliberaciones de los filósofos.,
¿existe tal cosa como el libre albedrío?
un área donde la filosofía se cruza con otras disciplinas, particularmente la psicología, es en preguntar si los seres humanos tienen o no libre albedrío. Una definición básica del libre albedrío es ser capaz de elegir sus propias acciones libremente., Por ejemplo, todas las decisiones morales en la pregunta anterior asumen que realmente podemos hacer una elección entre las diferentes opciones, si finalmente elegimos la opción moralmente correcta o no. desde la perspectiva de la neurociencia, es ciertamente discutible que no tomamos esa decisión libremente. Todos estamos sujetos a nuestra propia química cerebral, que cambia la forma en que tomamos decisiones, desde cambios menores como sentirnos más receptivos a las sugerencias de otras personas después de haber tomado una taza de café, hasta cambios mayores como la influencia de la depresión en la toma de decisiones., Y estas cosas a su vez, desde nuestra susceptibilidad a la cafeína hasta nuestra probabilidad de enfermedad mental, se ven afectadas por nuestro entorno, nuestra educación y, sobre todo, por nuestros genes. Podríamos pensar que estamos tomando la decisión libremente, pero podría decirse que no es nada de eso.pero uno de los muchos roles de la filosofía es llenar los espacios más allá del hecho científico. Una teoría en filosofía es el determinismo: la idea de que el futuro está totalmente decidido por el pasado más las leyes de la naturaleza., Es decir, si pudieras rebobinar el tiempo y reproducirlo cien veces, dejando las leyes de la naturaleza iguales, todo se desarrollaría exactamente de la misma manera. Algunos filósofos argumentan que el determinismo es incompatible con el libre albedrío; otros, que nuestras acciones pueden ser totalmente determinadas, pero nuestras elecciones para hacerlas aún libres. Ese es a menudo el argumento hecho por los creyentes religiosos: que Dios conoce cada una de nuestras acciones antes de que las hagamos, pero eso no invalida nuestra elección al hacerlas., otros todavía sostienen que el determinismo es incorrecto porque descuida el papel del azar, pero que incluso con el azar, todavía carecemos del libre albedrío. Imagina que estás conduciendo a alguna parte. Si un semáforo en particular es verde, tomarás una ruta, pero si es Rojo, tomarás un camino diferente, porque será más rápido. El color del semáforo se debe al azar, pero su elección aún no se hace libremente., Hay un sinnúmero de puntos de vista sobre la cuestión más allá de esto, como hacer distinciones entre elegir libremente y actuar libremente, entre nuestros deseos de primer orden (lo que queremos, por ejemplo, dormirnos en una conferencia aburrida) y nuestros deseos de segundo orden (lo que queremos, por ejemplo, querer que la conferencia continúe por otras dos horas porque somos tan buenos estudiantes). Informados por el progreso científico, estos debates en Filosofía continúan evolucionando.
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