Empirismus

Hintergrundedit

Ein zentrales Konzept in der Wissenschaft und der wissenschaftlichen Methode ist, dass Schlussfolgerungen empirisch auf den Beweisen der Sinne basieren müssen. Sowohl die Natur-als auch die Sozialwissenschaften verwenden Arbeitshypothesen, die durch Beobachtung und Experiment getestet werden können. Der Begriff semi-empirisch wird manchmal verwendet, um theoretische Methoden zu beschreiben, die grundlegende Axiome, etablierte wissenschaftliche Gesetze und frühere experimentelle Ergebnisse verwenden, um begründete Modellbildung und theoretische Untersuchungen durchzuführen.,

Philosophische Empiriker halten kein Wissen für richtig abgeleitet oder abgeleitet, es sei denn, es wird aus der eigenen sinnlichen Erfahrung abgeleitet. Dieser Ansicht wird allgemein der Rationalismus gegenübergestellt, der besagt, dass Wissen unabhängig von den Sinnen aus der Vernunft abgeleitet werden kann. Zum Beispiel vertrat John Locke die Ansicht, dass etwas Wissen (z. B. Wissen über Gottes Existenz) allein durch Intuition und Argumentation erreicht werden könne. Ebenso Robert Boyle, ein prominenter Verfechter der experimentellen Methode, hielt, dass wir angeborene Ideen haben., Die wichtigsten kontinentalen Rationalisten (Descartes, Spinoza und Leibniz) waren auch Befürworter der empirischen „wissenschaftlichen Methode“.

Frühe empiricismEdit

Zwischen 600 und 200 BCEEdit

Zwischen 600 und 200 v. CHR, die Vaisheshika-Schule der Hindu-Philosophie, gegründet von den alten indischen Philosophen Kanada akzeptiert Wahrnehmung und Folgerung als nur zwei zuverlässige Quellen. Dies wird in seiner Arbeit VaiśeṣIka Sūtra aufgezählt.

c., 330-400 BCEEdit

Die frühesten westlichen Proto-Empiriker waren die Empirische Schule der antiken griechischen Mediziner, gegründet 330 BCE. Ihre Mitglieder lehnten die drei Lehren der dogmatischen Schule ab und zogen es vor, sich auf die Beobachtung von Phantasiai (dh Phänomenen, Erscheinungen) zu verlassen. Die empirische Schule war eng mit der pyrrhonistischen Schule der Philosophie verbunden, die den philosophischen Fall für ihren Protoempirismus machte.,

Der Begriff Tabula rasa („clean slate „oder“ blank tablet“) bezeichnet eine Ansicht des Geistes als ursprünglich leerer oder leerer Recorder (Locke verwendete die Wörter“ White paper“), auf dem Erfahrung Spuren hinterlässt. Dies bestreitet, dass Menschen angeborene Ideen haben. Der Begriff geht auf Aristoteles zurück, um 350 v. Chr.:

Was der Verstand (nous) denkt, muss in demselben Sinne sein wie Buchstaben auf einem Tablett (Grammateion), das keine tatsächliche Schrift trägt (grammenon); Genau das passiert im Fall des Geistes. (Aristoteles, Über die Seele, 3.4. 430a1).,

Aristoteles ‚ Erklärung, wie dies möglich war, war nicht streng empirisch im modernen Sinne, sondern basierte auf seiner Theorie von Potentialität und Aktualität, und die Erfahrung von Sinneswahrnehmungen erfordert immer noch die Hilfe des aktiven nous. Diese Vorstellungen standen im Gegensatz zu platonischen Vorstellungen des menschlichen Geistes als einer Entität, die irgendwo im Himmel existierte, bevor sie herabgesandt wurden, um sich einem Körper auf der Erde anzuschließen (siehe Platons Phaedo und Entschuldigung sowie andere)., Aristoteles galt als eine wichtigere Position für die Sinneswahrnehmung als Platon, und Kommentatoren im Mittelalter fassten eine seiner Positionen als „nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu“ (lateinisch für „nichts im Intellekt, ohne zuerst in den Sinnen zu sein“) zusammen.

Diese Idee wurde später in der antiken Philosophie von der stoischen Schule aus etwa 330 v. Chr. Die stoische Erkenntnistheorie betonte im Allgemeinen, dass der Geist leer beginnt, aber Wissen erwirbt, wenn die Außenwelt davon beeindruckt ist., Der Doxograph Aetius fasst diese Ansicht zusammen als “ Wenn ein Mann geboren wird, sagen die Stoiker, er hat den befehlenden Teil seiner Seele wie ein Blatt Papier zum Schreiben bereit.“

Islamisches Goldenes Zeitalter und Vorrenaissance (5. bis 15.c. 872-951 CE), Entwicklung zu einer ausgeklügelten Theorie von Avicenna (c., 980-1037) und demonstriert als Gedankenexperiment von Ibn Tufail. Für Avicenna (Ibn Sina) zum Beispiel ist die Tabula rasa eine reine Potentialität, die durch Bildung verwirklicht wird, und Wissen wird durch „empirische Vertrautheit mit Objekten in dieser Welt, von denen man universelle Konzepte abstrahiert“ erreicht, entwickelt durch eine „syllogistische Denkmethode, in der Beobachtungen zu Satzaussagen führen, die, wenn sie zusammengesetzt werden, zu weiteren abstrakten Konzepten führen“., Der Intellekt selbst entwickelt sich aus einem materiellen Intellekt (al-‚aql al-hayulani), der eine Potentialität ist, „die dem aktiven Intellekt (al-‚aql al-fa‘ il), dem Zustand des menschlichen Intellekts in Verbindung mit der perfekten Wissensquelle, Wissen vermitteln kann“. So ist der immaterielle „aktive Intellekt“, getrennt von jeder einzelnen Person, immer noch wesentlich für das Verständnis.,Jahrhundert n. Chr. nahm der andalusisch-muslimische Philosoph und Schriftsteller Abu Bakr Ibn Tufail (im Westen als „Abubacer“ oder „Ebn Tophail“ bekannt) die Theorie der Tabula rasa als Gedankenexperiment in seinen arabischen philosophischen Roman Hayy ibn Yaqdhan auf, in dem er die Entwicklung des Geistes eines wilden Kindes „von einer Tabula Rasa zu der eines Erwachsenen, in völliger Isolation von der Gesellschaft“ auf einer einsamen Insel, allein durch Erfahrung darstellte., Die lateinische Übersetzung seines philosophischen Romans mit dem Titel Philosophus Autodidactus, der 1671 von Edward Pococke dem Jüngeren veröffentlicht wurde, hatte Einfluss auf John Lockes Formulierung der Tabula rasa in einem Aufsatz über das menschliche Verständnis.

Ein ähnlicher islamischer theologischer Roman, Theologus Autodidactus, wurde vom arabischen Theologen und Arzt Ibn al-Nafis im 13., Es beschäftigte sich auch mit dem Thema des Empirismus durch die Geschichte eines wilden Kindes auf einer einsamen Insel, ging aber von seinem Vorgänger ab, indem es die Entwicklung des Geistes des Protagonisten durch Kontakt mit der Gesellschaft und nicht isoliert von der Gesellschaft darstellte.Jahrhundert nahm Thomas von Aquin die aristotelische Position an, dass die Sinne für den Geist in die Scholastik wesentlich sind. Bonaventure (1221-1274), einer der stärksten intellektuellen Gegner Aquinas, bot einige der stärksten Argumente für die platonische Idee des Geistes.,

Renaissance Italienedit

In der Spätrenaissance begannen verschiedene Schriftsteller, das mittelalterliche und klassische Verständnis des Wissenserwerbs grundlegender zu hinterfragen. Im politischen und historischen Schreiben initiierten Niccolò Machiavelli und sein Freund Francesco Guicciardini einen neuen realistischen Schreibstil. Insbesondere Machiavelli verachtete Schriftsteller in der Politik, die alles im Vergleich zu mentalen Idealen beurteilten und verlangten, dass die Menschen stattdessen die „wirksame Wahrheit“ studieren sollten., Ihr Zeitgenosse Leonardo da Vinci (1452-1519) sagte: „Wenn Sie aus eigener Erfahrung feststellen, dass etwas eine Tatsache ist und dem widerspricht, was eine Autorität niedergeschrieben hat, müssen Sie die Autorität aufgeben und Ihre Argumentation auf Ihre eigenen Erkenntnisse stützen.,“

Bezeichnenderweise entwickelte der italienische Philosoph Bernardino Telesio ein empirisches metaphysisches System, das einen enormen Einfluss auf die Entwicklung späterer italienischer Denker hatte, darunter die Studenten Antonio Persio und Sertorio Quattromani von Telesio, seine Zeitgenossen Thomas Campanella und Giordano Bruno und später britische Philosophen wie Francis Bacon, die Telesio als „das erste der Moderne“ betrachteten.“Telesios Einfluss ist auch auf die französischen Philosophen René Descartes und Pierre Gassendi zu sehen.,

Der ausgesprochen anti-aristotelische und anti-klerikale Musiktheoretiker Vincenzo Galilei (um 1520 – 1591), Vater von Galileo und Erfinder der Monodie, nutzte die Methode zur erfolgreichen Lösung musikalischer Probleme, zum einen der Abstimmung wie das Verhältnis von Tonhöhe zu Saitenspannung und-masse in Saiteninstrumenten und zum Luftvolumen in Blasinstrumenten. und zweitens zur Komposition durch seine verschiedenen Vorschläge an Komponisten in seinem Dialogo della musica antica e moderna (Florenz, 1581). Das italienische Wort, das er für „Experiment“ verwendete, war Esperienza., Es ist bekannt,dass er der wesentliche pädagogische Einfluss auf den jungen Galileo, seinen ältesten Sohn (vgl. Coelho, ed. Musik und Wissenschaft im Zeitalter von Galileo Galilei), wohl einer der einflussreichsten Empiriker der Geschichte., Vincenzo fand durch seine wissenschaftlichen Forschungen die zugrunde liegende Wahrheit im Herzen des missverstandenen Mythos der „Pythagoras-Hämmer“ (das Quadrat der betroffenen Zahlen ergab diese musikalischen Intervalle, nicht die tatsächlichen Zahlen, wie angenommen), und durch diese und andere Entdeckungen, die die Fehlbarkeit traditioneller Autoritäten demonstrierten, entwickelte sich eine radikal empirische Haltung, die an Galileo weitergegeben wurde und die „Erfahrung und Demonstration“ als das Sine qua non einer gültigen rationalen Untersuchung betrachtete.,

British empiricismEdit

der britische Empirismus, eine Retrospektive Charakterisierung, die sich während des 17th Jahrhunderts als Ansatz zur frühen moderne Philosophie und moderne Wissenschaft. Obwohl beide integraler Bestandteil dieses Übergangs waren, beriet Francis Bacon in England den Empirismus bei 1620, während René Descartes in Frankreich den Rationalismus um 1640 bestätigte, eine Unterscheidung, die Immanuel Kant in Deutschland in der Nähe von 1780 zog., (Bacons Naturphilosophie wurde vom italienischen Philosophen Bernardino Telesio und vom Schweizer Arzt Paracelsus beeinflusst. Jahrhundert werden Thomas Hobbes und Baruch Spinoza retrospektiv ebenfalls als Empiriker bzw. als Rationalist identifiziert. Jahrhunderts wurden sowohl George Berkeley in England als auch David Hume in Schottland zu führenden Vertretern des Empirismus, ein Vorsprung, den John Locke auch in England im späten 17.,Jahrhunderts“ kontinentalen Rationalismus “ schlug John Locke (1632-1704) in einem Aufsatz über das menschliche Verständnis (1689) eine sehr einflussreiche Sichtweise vor, in der das einzige Wissen, das Menschen haben können, a posteriori ist, dh basierend auf Erfahrung. Locke wird bekanntlich mit dem Satz zugeschrieben, dass der menschliche Geist eine Tabula rasa ist, eine „leere Tablette“, in Lockes Worten „Whitepaper“, auf dem die Erfahrungen geschrieben sind, die sich aus Sinneseindrücken ergeben, wenn das Leben eines Menschen fortschreitet. Es gibt zwei Quellen unserer Ideen: Empfindung und Reflexion., In beiden Fällen wird zwischen einfachen und komplexen Ideen unterschieden. Erstere sind nicht analysierbar und werden in primäre und sekundäre Qualitäten unterteilt. Primäre Qualitäten sind wesentlich für das betreffende Objekt zu sein, was es ist. Ohne spezifische primäre Eigenschaften wäre ein Objekt nicht das, was es ist. Zum Beispiel ist ein Apfel wegen der Anordnung seiner atomaren Struktur ein Apfel. Wenn ein Apfel anders strukturiert wäre, wäre er kein Apfel mehr. Sekundäre Qualitäten sind die sensorischen Informationen, die wir von ihren primären Qualitäten wahrnehmen können., Zum Beispiel kann ein Apfel in verschiedenen Farben, Größen und Texturen wahrgenommen werden, aber er wird immer noch als Apfel identifiziert. Daher bestimmen seine primären Eigenschaften, was das Objekt im Wesentlichen ist, während seine sekundären Eigenschaften seine Attribute definieren. Komplexe Ideen kombinieren einfache und teilen sich in Substanzen, Modi und Beziehungen auf. Laut Locke ist unser Wissen über Dinge eine Wahrnehmung von Ideen, die in Übereinstimmung oder Zwietracht miteinander stehen, was sich stark von der Suche nach Sicherheit von Descartes unterscheidet.,

Eine Generation später stellte der irische anglikanische Bischof George Berkeley (1685-1753) fest, dass Lockes Ansicht sofort eine Tür öffnete, die zu einem späteren Atheismus führen würde. In response to Locke, streckte er in seiner Abhandlung Über die Prinzipien der Menschlichen Erkenntnis (1710) eine wichtige Herausforderung bei der Empirie, in der die Dinge nur existieren, entweder als ein Ergebnis Ihrer wahrgenommen wird, oder aufgrund der Tatsache, dass Sie ein Unternehmen tun, das wahrzunehmen. (Für Berkeley füllt Gott für Menschen aus, indem er das wahrnimmt, wann immer Menschen nicht da sind, um es zu tun.,) In seinem Text Alciphron behauptete Berkeley, dass jede Ordnung, die Menschen in der Natur sehen, die Sprache oder Handschrift Gottes ist. Berkeleys Ansatz zum Empirismus würde später als subjektiver Idealismus bezeichnet.

Der schottische Philosoph David Hume (1711-1776) reagierte auf Berkeleys Kritik an Locke sowie auf andere Unterschiede zwischen frühneuzeitlichen Philosophen und brachte den Empirismus auf eine neue Ebene der Skepsis., Hume argumentierte im Einklang mit der empirischen Ansicht, dass alles Wissen aus Sinneserfahrung stammt, aber er akzeptierte, dass dies für Philosophen normalerweise nicht akzeptabel ist. Er schrieb zum Beispiel: „Locke teilt alle Argumente in demonstrativ und wahrscheinlich. Aus dieser Sicht müssen wir sagen, dass es nur wahrscheinlich ist, dass alle Menschen sterben müssen oder dass die Sonne morgen aufgehen wird, weil keiner von ihnen demonstriert werden kann., Aber um unsere Sprache mehr an den allgemeinen Gebrauch anzupassen, sollten wir Argumente in Demonstrationen, Beweise und Wahrscheinlichkeiten unterteilen—durch „Beweise“, dh Argumente aus Erfahrung, die keinen Raum für Zweifel oder Widerspruch lassen.,“Und,

„ich glaube, die meisten Allgemeinen und beliebtesten Explikation dieser Frage ist zu sagen , dass Erkenntnis aus Erfahrung, dass es mehrere neue Produktionen in der Materie, wie die Bewegungen und Veränderungen des Körpers, und die Feststellung, dass es irgendwo sein muss, eine macht in der Lage zu produzieren, erreichen wir endlich mit dieser Argumentation auf die Idee der Kraft und Wirksamkeit. Aber um überzeugt zu sein, dass diese Erklärung populärer als philosophisch ist, müssen wir über zwei sehr offensichtliche Prinzipien nachdenken., Erstens kann dieser Grund allein niemals zu einer ursprünglichen Idee führen, und zweitens kann dieser Grund, der sich von der Erfahrung unterscheidet, niemals zu dem Schluss kommen, dass eine Ursache oder eine produktive Qualität für jeden Beginn der Existenz absolut erforderlich ist. Diese beiden Erwägungen sind hinreichend begründet und werden daher derzeit nicht weiter verfolgt.,“

– Hume Abschnitt XIV „der Idee der notwendigen Verbindung in einer Abhandlung der menschlichen Natur

Hume teilte das gesamte menschliche Wissen in zwei Kategorien ein: Beziehungen von Ideen und Tatsachen (siehe auch Kants analytisch-synthetische Unterscheidung). Mathematische und logische Sätze (z. B. „dass das Quadrat der Hypotenuse gleich der Summe der Quadrate der beiden Seiten ist“) sind Beispiele für das erste, während Sätze, die eine bedingte Beobachtung der Welt beinhalten (z. B. „die Sonne geht im Osten auf“), Beispiele für das zweite sind., Alle „Ideen“ der Menschen wiederum leiten sich von ihren „Eindrücken“ab. Für Hume entspricht ein“ Eindruck “ ungefähr dem, was wir als Sensation bezeichnen. Sich an solche Eindrücke zu erinnern oder sich vorzustellen, bedeutet, eine „Idee“zu haben. Ideen sind daher die schwachen Kopien von Empfindungen.

Hume behauptete, dass kein Wissen, selbst die grundlegendsten Überzeugungen über die natürliche Welt, durch Vernunft abschließend festgestellt werden können., Vielmehr behauptete er, dass unsere Überzeugungen eher auf akkumulierte Gewohnheiten zurückzuführen sind, die als Reaktion auf angesammelte Sinneserfahrungen entwickelt wurden. Unter seinen vielen Argumenten fügte Hume der Debatte über die wissenschaftliche Methode eine weitere wichtige Neigung hinzu—die des Problems der Induktion. Hume argumentierte, dass es induktives Denken erfordert, um zu den Voraussetzungen für das Prinzip des induktiven Denkens zu gelangen, und daher ist die Rechtfertigung für induktives Denken ein zirkuläres Argument. Zu den Schlussfolgerungen von Hume in Bezug auf das Problem der Induktion gehört, dass es keine Gewissheit gibt, dass die Zukunft der Vergangenheit ähneln wird., Daher können wir als einfaches Beispiel von Hume nicht mit Sicherheit durch induktive Überlegungen wissen, dass die Sonne im Osten weiter aufgehen wird, sondern erwarten, dass sie dies tut, weil sie dies in der Vergangenheit wiederholt getan hat.

Hume kam zu dem Schluss, dass Dinge wie der Glaube an eine Außenwelt und der Glaube an die Existenz des Selbst nicht rational gerechtfertigt waren. Nach Hume sollten diese Überzeugungen dennoch aufgrund ihrer tiefen Basis in Instinkt und Sitte akzeptiert werden., Humes bleibendes Vermächtnis war jedoch der Zweifel, dass seine skeptischen Argumente die Legitimität induktiver Überlegungen in Frage stellten, so dass viele Skeptiker, die folgten, ähnliche Zweifel aufkommen ließen.

PhenomenalismEdit

die Meisten von Hume Anhänger haben, nicht einverstanden mit seiner Schlussfolgerung, dass der glaube an eine externe Welt ist Rational nicht zu rechtfertigendes, streitenden, dass Hume die eigenen Prinzipien implizit enthalten die rationale Rechtfertigung für eine derartige überzeugung,, dass ist, mehr als zufrieden, lassen Sie das Thema ruhen auf den menschlichen Instinkt, Gewohnheit und Gewohnheit., Nach einer extremen empirischen Theorie, die als Phänomenalismus bekannt ist und von den Argumenten von Hume und George Berkeley erwartet wird, ist ein physisches Objekt eine Art Konstruktion aus unseren Erfahrungen. Phänomenalismus ist die Ansicht, dass physische Objekte, Eigenschaften, Ereignisse (was auch immer physisch ist) auf mentale Objekte, Eigenschaften, Ereignisse reduzierbar sind. Letztendlich existieren nur mentale Objekte, Eigenschaften, Ereignisse—daher der eng verwandte Begriff subjektiver Idealismus., Nach der phänomenalistischen Denkweise bedeutet eine visuelle Erfahrung einer realen physischen Sache eine Erfahrung einer bestimmten Art von Erfahrungsgruppe. Diese Art von Erfahrungen besitzt eine Konstanz und Kohärenz, die in den Erfahrungen fehlt, zu denen beispielsweise Halluzinationen gehören. Jahrhunderts ausdrückte, ist Materie die „permanente Möglichkeit der Empfindung“.Mills Empirismus ging in einer anderen Hinsicht einen bedeutenden Schritt über Hume hinaus: Bei der Aufrechterhaltung, dass Induktion für alle sinnvollen Kenntnisse einschließlich Mathematik notwendig ist., Wie von D. W. Hamlin zusammengefasst:

behauptete, dass mathematische Wahrheiten nur sehr stark bestätigte Verallgemeinerungen aus Erfahrung seien; Mathematische Schlussfolgerungen, die im Allgemeinen als deduktive Natur verstanden werden, wurden als auf Induktion gegründet festgelegt. So gab es in Mills Philosophie keinen wirklichen Platz für Wissen, das auf Ideenbeziehungen basierte. Aus seiner Sicht ist logische und mathematische Notwendigkeit psychologisch; wir sind einfach nicht in der Lage, andere Möglichkeiten als die zu begreifen, die logische und mathematische Sätze behaupten., Dies ist vielleicht die extremste version des Empirismus bekannt, aber es hat nicht viele Verteidiger.

die Mühle ist Empirismus so gehalten, dass das wissen jeglicher Art ist nicht aus der direkten Erfahrung, aber eine induktive Ableitung aus der unmittelbaren Erfahrung. Die Probleme, die andere Philosophen mit Mills Position hatten, konzentrieren sich auf die folgenden Probleme: Erstens stößt Mills Formulierung auf Schwierigkeiten, wenn sie beschreibt, was direkte Erfahrung ist, indem sie nur zwischen tatsächlichen und möglichen Empfindungen unterscheidet., Dies vermisst einige wichtige Diskussionen über Bedingungen, unter denen solche „Gruppen von permanenten Möglichkeiten der Empfindung“ in erster Linie existieren könnten. Berkeley brachte Gott in diese Lücke; Die Phänomenalisten, einschließlich Mill, ließen die Frage im Wesentlichen unbeantwortet. Am Ende führt eine solche Position ohne Anerkennung eines Aspekts der „Realität“, der über bloße „Möglichkeiten der Empfindung“ hinausgeht, zu einer Version des subjektiven Idealismus. Fragen, wie Bodenbalken einen Boden weiterhin unbeobachtet stützen,wie Bäume weiter wachsen, während sie unbeobachtet und unberührt von menschlichen Händen sind usw.,, bleiben unbeantwortet, und vielleicht unbeantwortet in diesen Begriffen. Zweitens lässt Mills Formulierung die beunruhigende Möglichkeit offen, dass die „Lückenfüllungseinheiten reine Möglichkeiten und überhaupt keine Aktualitäten sind“. Drittens versteht Mills Position, indem sie Mathematik nur eine andere Art induktiver Inferenz nennt, die Mathematik falsch., Es berücksichtigt nicht vollständig die Struktur und Methode der mathematischen Wissenschaft, deren Produkte durch einen intern konsistenten deduktiven Satz von Verfahren erreicht werden, die weder heute noch zum Zeitpunkt des Schreibens unter die vereinbarte Bedeutung der Induktion fallen.

Die phänomenalistische Phase des post-humanen Empirismus endete in den 1940er Jahren, denn zu diesem Zeitpunkt war klar geworden, dass Aussagen über physische Dinge nicht in Aussagen über tatsächliche und mögliche Sinnesdaten übersetzt werden konnten., Wenn eine physikalische Objektanweisung in eine Sense-Data-Anweisung übersetzt werden soll, muss die erstere zumindest von der letzteren abgeleitet werden können. Es wurde jedoch klar, dass es keine endlichen Aussagen über tatsächliche und mögliche Sinnesdaten gibt, aus denen wir sogar eine einzige physikalische Objektaussage ableiten können. Die übersetzende oder umschreibende Aussage muss unter normalen Beobachtungsbedingungen als normale Beobachter formuliert sein., Es gibt jedoch keinen endlichen Satz von Aussagen, die rein sensorisch formuliert sind und die Befriedigung des Zustands der Anwesenheit eines normalen Beobachters ausdrücken können. Nach dem Phänomenalismus bedeutet zu sagen, dass ein normaler Beobachter anwesend ist, die hypothetische Aussage zu machen, dass ein Arzt den Beobachter untersuchen würde, der Beobachter dem Arzt normal erscheinen würde. Aber natürlich muss der Arzt selbst ein normaler Beobachter sein., Wenn wir die Normalität dieses Arztes sensorisch spezifizieren wollen, müssen wir uns auf einen zweiten Arzt beziehen, der bei der Untersuchung der Sinnesorgane des ersten Arztes selbst die Sinnesdaten haben müsste, die ein normaler Beobachter bei der Untersuchung der Sinnesorgane eines Subjekts hat, das ein normaler Beobachter ist. Und wenn wir sensorisch angeben sollen, dass der zweite Arzt ein normaler Beobachter ist, müssen wir uns an einen dritten Arzt wenden und so weiter (siehe auch den dritten Mann).,

Logische empiricismEdit

der Logische Empirismus (auch logischer Positivismus oder neopositivism) war eine frühe 20th Jahrhundert Versuch, zu synthetisieren, die grundlegenden Ideen des britischen Empirismus (z.B. eine starke Betonung auf die sinnliche Erfahrung als Grundlage für wissen), die mit bestimmten Einsichten aus mathematischer Logik, die entwickelt worden war, die von Gottlob Frege und Ludwig Wittgenstein. Einige der Schlüsselfiguren in dieser Bewegung waren Otto Neurath, Moritz Schlick und der Rest des Wiener Kreises, zusammen mit A. J. Ayer, Rudolf Carnap und Hans Reichenbach.,

Die Neopositivisten unterzeichneten einen Begriff der Philosophie als konzeptionelle Klärung der Methoden, Erkenntnisse und Entdeckungen der Wissenschaften. Sie sahen in der von Frege (1848-1925) und Bertrand Russell (1872-1970) ausgearbeiteten logischen Symbolik ein mächtiges Instrument, das den gesamten wissenschaftlichen Diskurs rational in eine ideale, logisch perfekte Sprache rekonstruieren konnte, die frei von den Unklarheiten und Deformationen der natürlichen Sprache wäre. Dies führte zu dem, was sie als metaphysische Pseudoprobleme und andere konzeptionelle Verwirrungen sahen., Durch die Kombination von Freges These, dass alle mathematischen Wahrheiten logisch sind, mit der Idee des frühen Wittgensteins, dass alle logischen Wahrheiten bloße sprachliche Tautologien sind, gelangten sie zu einer doppelten Klassifizierung aller Sätze: der analytischen (a priori) und der synthetischen (a posteriori). Auf dieser Grundlage formulierten sie ein starkes Prinzip der Abgrenzung zwischen Sätzen, die Sinn haben, und solchen, die dies nicht tun: das sogenannte Verifikationsprinzip. Jeder Satz, der nicht rein logisch oder nicht überprüfbar ist, hat keine Bedeutung., Infolgedessen wurden die meisten metaphysischen, ethischen, ästhetischen und anderen traditionellen philosophischen Probleme als Pseudoprobleme betrachtet.

Im extremen Empirismus der Neopositivisten—zumindest vor den 1930er Jahren—muss jede wirklich synthetische Behauptung auf eine ultimative Behauptung (oder eine Reihe endgültiger Behauptungen) reduziert werden, die direkte Beobachtungen oder Wahrnehmungen ausdrückt. In späteren Jahren gaben Carnap und Neurath diese Art von Phänomenalismus zugunsten einer rationalen Rekonstruktion von Wissen in die Sprache einer objektiven räumlich-zeitlichen Physik auf., Das heißt, anstatt Sätze über physische Objekte in Sinnesdaten zu übersetzen, sollten solche Sätze in sogenannte Protokollsätze übersetzt werden, zum Beispiel „X an der Stelle Y und zum Zeitpunkt T beobachtet so und so.“Die zentralen Thesen des logischen Positivismus(Verifikationismus, analytisch-synthetische Unterscheidung, Reduktionismus usw.) wurde nach dem Zweiten Weltkrieg von Denkern wie Nelson Goodman, W. V. Quine, Hilary Putnam, Karl Popper und Richard Rorty scharf angegriffen., In den späten 1960er Jahren war den meisten Philosophen klar geworden, dass die Bewegung so ziemlich ihren Lauf genommen hatte, obwohl ihr Einfluss bei zeitgenössischen analytischen Philosophen wie Michael Dummett und anderen Antirealisten immer noch von Bedeutung ist.

Pragmatismusedit

Im späten 19. und frühen 20. Die Ideen des Pragmatismus in seinen verschiedenen Formen entwickelten sich hauptsächlich aus Diskussionen zwischen Charles Sanders Peirce und William James, als beide Männer in den 1870er Jahren in Harvard waren., James popularisierte den Begriff “ Pragmatismus „und gab Peirce volle Anerkennung für sein Erbe, aber Peirce distanzierte sich später von den Tangenten, die die Bewegung nahm, und wiederholte, was er als die ursprüngliche Idee betrachtete, mit dem Namen“Pragmatismus“. Zusammen mit seiner pragmatischen Wahrheitstheorie integriert diese Perspektive die grundlegenden Erkenntnisse des empirischen (erfahrungsbasierten) und rationalen (konzeptbasierten) Denkens.

Charles Peirce (1839-1914) war sehr einflussreich bei der Grundsteinlegung für die heutige empirische wissenschaftliche Methode., Obwohl Peirce viele Elemente von Descartes‘ eigenartiger Rationalismusmarke scharf kritisierte, lehnte er den Rationalismus nicht direkt ab. In der Tat stimmte er den Hauptideen des Rationalismus zu, vor allem der Idee, dass rationale Konzepte sinnvoll sein können, und der Idee, dass rationale Konzepte notwendigerweise über die durch empirische Beobachtung gegebenen Daten hinausgehen., In späteren Jahren betonte er sogar die konzeptorientierte Seite der damals andauernden Debatte zwischen strengem Empirismus und strengem Rationalismus, um zum Teil die Exzesse auszugleichen, denen einige seiner Kohorten Pragmatismus unter der „datengetriebenen“ strikt-empirischen Sichtweise genommen hatten.

Zu den wichtigsten Beiträgen von Peirce gehörte es, induktives Denken und deduktives Denken eher in einen komplementären als in einen kompetitiven Modus zu bringen, von dem letzteres der Haupttrend unter den Gebildeten war, seit David Hume ein Jahrhundert zuvor geschrieben hatte. Dazu fügte Peirce das Konzept des entführerischen Denkens hinzu., Die kombinierten drei Argumentationsformen dienen heute als primäre konzeptionelle Grundlage für die empirisch fundierte wissenschaftliche Methode. Peirces Ansatz “ setzt voraus, dass (1) die Objekte des Wissens reale Dinge sind, (2) die Charaktere (Eigenschaften) realer Dinge nicht von unseren Wahrnehmungen von ihnen abhängen und (3) jeder, der ausreichende Erfahrung mit realen Dingen hat, sich auf die Wahrheit über sie einigen wird. Nach Peirces Fallibilismus-Doktrin sind die Schlussfolgerungen der Wissenschaft immer vorläufig., Die Rationalität der wissenschaftlichen Methode hängt nicht von der Gewissheit ihrer Schlussfolgerungen ab, sondern von ihrem selbstkorrigierenden Charakter: Durch die fortgesetzte Anwendung der Methode kann die Wissenschaft ihre eigenen Fehler erkennen und korrigieren und so schließlich zur Entdeckung der Wahrheit führen.

In seinen Harvard „Lectures on Pragmatism“ (1903) zählte Peirce auf, was er die „drei cotary Sätze des Pragmatismus“ (L: cos, cotis whetstone) nannte, und sagte, dass sie „den Rand auf die Maxime des Pragmatismus setzen“., Zuerst listete er die oben erwähnte peripatetisch-thomistische Beobachtung auf, aber er beobachtete weiter, dass diese Verbindung zwischen Sinneswahrnehmung und intellektueller Vorstellung eine Zwei-Wege-Straße ist. Das heißt, man kann sagen, dass alles, was wir im Intellekt finden, auch in den Sinnen ist. Wenn also Theorien theoretisch beladen sind, dann sind es auch die Sinne, und die Wahrnehmung selbst kann als eine Art entführender Inferenz angesehen werden, ihr Unterschied besteht darin, dass sie außer Kontrolle und damit außerhalb der Kritik liegt—mit einem Wort, unverbesserlich., Dies widerspricht in keiner Weise der Fehlbarkeit und Revisierbarkeit wissenschaftlicher Konzepte, da es nur das unmittelbare Percept in seiner einzigartigen Individualität oder „thisness“—was die Scholastiker seine Haecceity nannten—ist, das außerhalb der Kontrolle und Korrektur steht. Wissenschaftliche Konzepte hingegen sind allgemeiner Natur, und vorübergehende Empfindungen finden in einem anderen Sinne eine Korrektur in ihnen. Dieser Begriff der Wahrnehmung als Entführung hat in der künstlichen Intelligenz und kognitionswissenschaftlichen Forschung periodische Wiederbelebungen erhalten, zuletzt zum Beispiel mit der Arbeit von Irvin Rock über indirekte Wahrnehmung.,Jahrhunderts prägte William James (1842-1910) den Begriff „radikaler Empirismus“, um einen Ableger seiner Form des Pragmatismus zu beschreiben, von dem er argumentierte, dass er getrennt von seinem Pragmatismus behandelt werden könnte—obwohl die beiden Konzepte tatsächlich in James ‚ veröffentlichten Vorlesungen verflochten sind. James behauptete, dass das empirisch beobachtete „direkt erfasste Universum“… no extraneous trans-empirical connective support“, mit dem er die Wahrnehmung ausschließen wollte, dass es durch die Suche nach übernatürlichen Erklärungen für Naturphänomene einen Mehrwert geben kann., James ‚“ radikaler Empirismus „ist daher im Kontext des Begriffs“ Empirismus „nicht radikal, sondern steht im Einklang mit der modernen Verwendung des Begriffs“empirisch“. Seine Argumentationsmethode, um zu dieser Ansicht zu gelangen, stößt jedoch auch heute noch leicht auf Debatten innerhalb der Philosophie.

John Dewey (1859-1952) modifizierte James‘ Pragmatismus zu einer Theorie, die als Instrumentalismus bekannt ist. Die Rolle der Sinneserfahrung in Deweys Theorie ist entscheidend, da er Erfahrung als einheitliche Gesamtheit von Dingen sah, durch die alles andere miteinander verbunden ist., Deweys Grundgedanke war in Übereinstimmung mit dem Empirismus, dass die Realität von früheren Erfahrungen bestimmt wird. Daher passen Menschen ihre früheren Erfahrungen an, um Experimente durchzuführen und die pragmatischen Werte solcher Erfahrungen zu testen. Der Wert solcher Erfahrungen wird erfahrungsgemäß und wissenschaftlich gemessen, und die Ergebnisse solcher Tests erzeugen Ideen, die als Instrumente für zukünftige Experimente in den Naturwissenschaften wie in der Ethik dienen. So behalten Ideen in Deweys System ihren empirischen Geschmack insofern bei, als sie nur a posteriori bekannt sind.