(Bettmann/Corbis / AP Billeder)
Bibelen, Skolen, og Forfatningen: De Sammenstød, Der Formede den Moderne Stat og Kirke Lære
Af Steven K. Grøn
Oxford University Press, 2012
i Dag markerer 50-året for en retssag, som har ændret den måde, Amerikanerne mener om religion i det offentlige skoler. Den 25. juni 1962 traf De Forenede Staters højesteret afgørelse i Engel v., Vitale, at en bøn godkendt af Ne.York Board of Regents til brug i skoler krænkede det første ændringsforslag ved at udgøre en etablering af religion. Det følgende år, i Abington School District v. Schempp, retten afviste bibeloplæsninger i offentlige skoler af lignende grunde. Disse to skelsættende højesterets afgørelser centreret om stedet for religion i den offentlige uddannelse, og især stedet for protestantisme, som længe var blevet accepteret som den givne Amerikanske tro tradition., Begge beslutninger ændrede i sidste ende det amerikanske civilsamfunds ansigt, og til gengæld hjalp indvarsle det sidste halve århundrede af kulturkrigene.
reaktionen på sagerne var øjeblikkelig og intens, sensationaliseret af medierne som at sparke Gud ud af den offentlige skole. Blandt Amerikas kristne ledere var svaret imidlertid overraskende blandet. Nogle konservative som Billy Graham og kardinal Francis Spellman, sammen med den mere liberale Biskopsbiskop James A. Pike, afviste beslutningerne., Andre, herunder National Association of Evangelicals, applauderede retten for passende at adskille staten fra kirkens anliggender. Kristendommen i dag, flagskibets evangeliske magasin, støttede bønbeslutningen, fordi redaktørerne troede, at det i det væsentlige var en proforma-praksis, der var blevet sekulariseret.
På trods af det chok (enten af vrede eller påskønnelse), som mange amerikanske religiøse ledere udtrykte over Højesterets handlinger, kom disse afgørelser ikke ud af intetsteds., Hvad der ikke var så kendt på det tidspunkt og stadig ikke er almindeligt anerkendt, er, at Engel-og Abington-beslutningerne ankom på en bane fra retslige konkurrencer og offentlige diskussioner, der havde fundet sted næsten 100 år før. I hans seneste bog, Bibelen, Skolen, og Forfatningen, juraprofessor og forfatningsmæssige historiker Steven K. Grøn omhyggeligt detaljer i denne historie, der illustrerer, hvorledes grundlaget for Rettens afgørelser i anden halvdel af det tyvende århundrede blev etableret i løbet af anden halvdel af det nittende århundrede., Green belyser omhyggeligt, hvordan ” han debat om skolens spørgsmål var det tætteste, at amerikanerne nogensinde er kommet til at have en national samtale om betydningen af Religionsklausulerne i forfatningen.”
Greens arbejde tænker på en anden vigtig bog om denne periode, Philip Hamburger ‘ s adskillelse af kirke og stat. Green anerkender Hamburger bog som” omfattende og indflydelsesrig, “men kalder det” tematisk fejlbehæftet.”Og i denne kritik er argumenterne fra Green og Hamburger sat i skarp lettelse., Hamburger hævder, at den nuværende kirke-og statslære ikke går ud fra den første ændring. Hellere, denne doktrin udviklede sig hovedsageligt ud af virulent Anti-Katolisisme fra det nittende århundrede. Mens Green erkender, at anti-katolicismen spillede en vigtig rolle, foreslår han, at Hamburgers vægt på anti-katolsk stemning for kirkestatslovgivning overtrækkes. Green argumenterer for mere nuanceret, men måske mere verdslige, kilder til Strid: den udviklende form for ikke-sekterisk uddannelse og, uløseligt relateret til dette, de skiftende holdninger til offentlig finansiering til parochiale skoler.,
grøn forankrer sin fortælling i historier om den såkaldte Cincinnati “Bible Warsars” fra 1869-73, og den resulterende retssag, mindre v. Board of Education. I midten af det nittende århundrede, Cincinnati var et økonomisk knudepunkt i Upper Mississippi River valley, tegning indvandrere til sin blomstrende kommercielle miljø. Det var en religiøst og etnisk mangfoldig by, bestående af irske katolikker, tyske lutheranere, og Freethinkers, såvel som store jødiske menigheder, hvis rabbinere var nationale jødiske ledere., Et system af katolske skoler havde eksisteret siden 1840′ erne, men med en tilstrømning af katolske indvandrere, af 1869 disse skoler’ indskrivning ballooned til måske så højt som 15,000, rivaliserende indskrivning af Cincinnati ‘ s pubic skoler, som tjente omkring 19,000 studerende. Skolebestyrelsen fremsatte beslutninger om at fusionere systemerne. I henhold til aftalen, religion ville ikke blive undervist i skolerne i løbet af ugen, men katolikker kunne bruge bygningerne i buildingseekenderne til religiøs undervisning., Katolske ledere foreslog en supplerende plan, der bestemte, at der ikke ville være nogen bibellæsning i skolerne i løbet af ugen, siden det var den protestantiske Bibel (dvs.King James version), hvorfra der blev trukket læsninger. Selvom bestyrelsen vedtog beslutningen i 1867, fulgte en retssag hurtigt, der anmodede retten om at genindføre bibellæsning. Resultatet var landemærket 1870 case Minor v. Board of Education, hvor Ohio Højesteret stadfæstede skolebestyrelsens beslutning om at fjerne Bibeloplæsninger fra skoledagen.,
Som svar på disse “Bibelskrige” opfordrede politikere til ændringer af den amerikanske forfatning. Nogle foreslog at omskrive præamblen til forfatningen for at anerkende Guds suverænitet i dannelsen og loven i De Forenede Stater. Andre ønskede et nyt ændringsforslag, der udtrykkeligt garanterer religionsfrihed.
ingen af disse ændringsforslag kom meget langt. Noget mere vellykket var den efterfølgende Blaine-ændring. James A. Blaine, en republikansk kongresmedlem med præsidentvalg ambitioner, noterede sig den nationale modtagelighed for en konvention tale præsident Ulysses S., Grant gav i 1875 i Des Moines. Grant opfordrede til oprettelse af frie, ikke-sektariske skoler, der overlod religiøs instruktion til familien og kirken. Blaine foreslået en grundlovsændring til, at effekt:
Nej, staten skal gøre alle lovgive med henblik på etablering af religion eller forbyde den frie udøvelse heraf; og ingen penge hævet ved beskatning i enhver Stat, for støtte af det offentlige skoler eller stammer fra en offentlig fond, der skal altid være under kontrol af en religiøs sekt, ej heller skal nogen penge, så rejste nogensinde være opdelt mellem forskellige religiøse sekter eller pålydende værdi.,
alvorlig debat fandt sted om dette og alternative sprog, debatter, der i Kongressens rekord fylder omkring 23 sider. Selvom Blaine-ændringsforslaget mislykkedes (faldt 4 stemmer kort i Senatet), engagerede debatten omkring det nationen på krydsene mellem kirke, stat og uddannelse på en hidtil uset måde. I kølvandet på Blaine-debatten, 21 stater vedtog lovgivning, der forbød direkte statsstøtte til religiøst tilknyttede skoler. Men Green bemærker, at før Blaine havde 17 stater allerede udviklet sådan lovgivning., Derfor er greens hovedargument i modstrid med Philip Hamburgers, at tendensen uden finansiering havde en historie, der gik forud for den øgede anti-katolske stemning.
i disse debatter fra sidste halvdel af det nittende århundrede ser Green foreshado .ing for vores egen tid. Han skriver, at ” Skolespørgsmålet fungerede som en pro .y for, hvordan nationen adresserer en række andre udfordringer—indvandring, religiøs pluralisme, arbejdskraft og konkurrence—så debatten og den ledsagende retorik spillede på et væld af håb, frygt, og fordomme.,”
forsøg på at genindføre bibellæsning i skolerne fortsatte, og ind i det tyvende århundrede var bibellæsning stadig tilladt i mange af landets offentlige skoler. Alligevel var det blevet så nonsektarisk, eller i det mindste betragtet som sådan, at i midten af det tyvende århundrede, mange domstole bestemte, at sådan praksis faktisk var blottet for religiøst formål. Nogle skoler introducerede læseplaner, der lærte Bibelen som litteratur (en bevægelse, der igen får noget trækkraft i dag)., Men denne nye måde at nærme kristendommens mest grundlæggende tekst, som nogle tog som et forsøg på at sekularisere Bibelen, tyder stærkt på, at denne særlige kulturkrig sluttede. Religiøse øvelser i offentlige skoler blev ikke længere tilladt ved lov i mange stater, effektivt slutter, at bruge greens dramatiske frasering, ” Republikken Bibelen.,”
Green hævder, at transformationen fra det nittende århundrede fra ikke-sekulær uddannelse sammen med institutionaliseringen af de uddannelsesmæssige innovationer fra Horace Mann og John de .ey førte til en lovlig afvikling af religion i offentlige skoler. Det var en kumulativ proces med at forene “de udviklende mål for offentlig skolegang med en voksende religiøs pluralisme og nye forfatningsmæssige principper”, som blev bragt til et forfatningsmæssigt klimaks med Engel og Schemmp-beslutningerne i 1960 ‘ erne., Og det er måske det største bidrag af Green ‘ s nye bog: mens mange Amerikanere troede i 1962—og fortsætte med at tro i dag—at krisen i løbet af de rette forhold mellem religion og offentlig uddannelse opstod fuldstændig blæst i de afdelinger, Højesteret, faktisk disse ændringer var et århundrede i gør.
i dag står Amerika over for to konkurrerende, men ikke nødvendigvis uforenelige virkeligheder. For det første taler amerikanerne i de sekulære termer filosof Charles Taylor lægger ud i en sekulær alder., En sådan sekularisme er hverken subtraktion af religion fra det offentlige torv, heller ikke nedgangen i personlig religiøs tro og praksis, antages at være et resultat af modernitet.Det er snarere, som Taylor udtrykker det, ” et skridt fra et samfund, hvor tro på Gud er ubestridt og faktisk uproblematisk, til et, hvor det forstås at være en mulighed blandt andre, og ofte ikke det nemmeste at omfavne.”For det andet mener mange religiøse lærde, at USA uden for Indien er det mest religiøst forskelligartede land i verden., Hvilken rolle bør” sekulariserede ” offentlige skoler spille for at uddanne deres elever om den meget “religiøse” (og religiøst forskelligartede) nation, som de er borgere i?
I Gør Gud til at Gøre en Forskel: Tager Religion Alvorligt i Vores Skoler og Universiteter, Warren Nord hævder, at vi skal uddanne mere generelt om religion i måder at skabe forbindelse og forståelse for at sætte borgerlige diskurs, debat, der involverer vores mest dybt rodfæstede overbevisninger., Der er tegn på, at pendulet måske begynder at svinge tilbage til en position som den, som nord foreslog: hvor uddannelse om religion kan blive mere bredt accepteret på vores universiteter og vores offentlige skoler. Det er på en gang opmuntrende og nedslående at bemærke, at nogle af de samme kræfter, der arbejdede for 150 år siden, og så dygtigt spores af Professor Green, stadig er hos os. Men som han minder os om, karakteriserede trinvise fremskridt processen dengang. Så det må det være nu.
Michael D. Waggoner er redaktør af tidsskriftet, Religion& uddannelse., Han underviser ved University of Northern io .a University.