Konfucianisme

Teori og teologi

Konfucianismen, der kredser om udøvelse af den enhed, som den enkelte selv og Gud i Himlen (Tiān 天), eller, ellers sagde, omkring forholdet mellem menneskeheden og gud., Himmelens princip (L Or eller D Oro Or) er skabelsens orden og kilden til guddommelig autoritet, monistisk i dens struktur. Enkeltpersoner kan indse deres menneskehed og blive Onet med himlen gennem kontemplation af en sådan orden. Denne transformation af selvet kan udvides til familien og samfundet for at skabe et harmonisk tillidssamfund., Joël Thoraval studeret Konfucianismen som et diffust civile religion i det moderne Kina, konstateringen af, at det udtrykker sig i den udbredte tilbedelse af fem kosmologiske enheder: Himmel og Jord (Di 地), den suveræne eller regeringen (jun 君), forfædre (qīn 親) og masters (shī 師).

himlen er ikke nogle, der allerede eksisterer den tidlige verden., Ifølge forskeren Stephan Feuchtwang, i Kinesisk kosmologi, der ikke blot er Konfucianske men fælles for alle de Kinesiske religioner, “universets skaber sig selv ud af en primær kaos af materiale energi” (hundun 混沌 og qi 氣), tilrettelæggelse gennem polaritet af yin og yang, som kendetegner enhver ting og liv. Skabelse er derfor en kontinuerlig orden; det er ikke en skabelse e.nihilo., Yin og yang er det usynlige og synlige, det modtagelige og det aktive, det uformede og det formede; de karakteriserer årskredsløbet (vinter og sommer), landskabet (skyggefuldt og lyst), kønnene (kvindelig og mandlig) og endda sociopolitisk historie (uorden og orden). Konfucianismen beskæftiger sig med at finde “mellemveje” mellem yin og yang ved enhver ny konfiguration af verden.,

konfucianismen forener både den indre og ydre polaritet i åndelig dyrkning, det vil sige selvkultivering og verdensgenløsning, syntetiseret i idealet om “sageliness inden for og kingliness uden”. Rén, oversat som “humaneness” eller essensen ordentlig af et menneske, er tegnet af medfølende sind; det er den kraft udstyret med Himlen og på samme tid de midler, hvormed man kan opnå enhed med Himlen at forstå sin egen oprindelse i Himlen, og derfor er den guddommelige essens., I Dttngng SH ((;;;) defineres det som “at danne en krop med alle ting” og “når selvet og andre ikke adskilles … medfølelse er vækket”.

Tiān og guderne

Tinn ()), et nøglebegreb i kinesisk tanke, henviser til Himmelens Gud, Himmelens nordlige kulmen og dens roterende stjerner, jordiske natur og dens love, der kommer fra himlen, til “Himmel og Jord” (det vil sige “alle ting”) og til de ærefrygtindgydende kræfter uden menneskelig kontrol. Der er så mange anvendelser i kinesisk tanke, at det ikke er muligt at give en oversættelse til engelsk.

Confucius brugte udtrykket på en mystisk måde. Han skrev i Analects (7.23), at Tian gav ham Liv, og at Tian så og dømte (6.28; 9.,12). I 9.5 Confucius siger, at en person kan kende tianens bevægelser, og dette giver følelsen af at have en særlig plads i universet. I 17.19 fortæller Konfucius, at Tian talte til ham, men ikke med ord. Den lærde Ronnie Littlejohn advarer om, at Tian ikke skulle fortolkes som personlig Gud, der kan sammenlignes med den Abrahams Tro, i betydningen en anden verden eller transcendent skaber., Det svarer snarere til, hvad taoister mente med Dao:” måden tingene er “eller” Verdens regelmæssigheder”, som Stephan feucht .ang svarer til det antikke græske begreb physis,” natur ” som generering og regenerering af ting og af den moralske orden. Tian kan også sammenlignes med Brahman af hinduistiske og vediske traditioner. Det lærde løfte Hsu, i kølvandet på Robert B. Louden, forklarede 17:19 (“Hvad siger Tian nogensinde? Alligevel er der fire sæsoner, der går rundt, og der er de hundrede ting, der bliver til. Hvad siger Tian?,”) som en antydning af, at selvom Tian ikke er en” talende person”,” gør “den konstant gennem naturens rytmer og kommunikerer” hvordan mennesker burde leve og handle”, i det mindste til dem, der har lært at lytte omhyggeligt til det.

Configong, en discipel af Confucius, sagde, at Tian havde sat mesteren på vejen for at blive en klog mand (9.6). I 7.23 fortæller Confucius, at han uden tvivl har forladt, at Tian gav ham Liv, og fra det havde han udviklet ret dyd (d d.). I 8.19 siger han, at Vismænds liv er sammenvævet med Tian.,

med Hensyn til personlige guder (shén, energi, der udsendes af og reproducere Tian) enliving natur, i de Analects Konfucius siger, at det er hensigtsmæssigt (义; 義; yì) for folk til at tilbede (敬 jìng) dem, men gennem den rette ritualer (礼; 禮; lǐ), hvilket indebærer respekt for holdninger og skøn. Confucius selv var en rituel og offermester. Besvarelse til en discipel, der spurgte, om det er bedre at ofre til gud i ovnen, eller til gud i familien (en populær talemåde), i 3.13 Konfucius siger, at for at foretage en passende bede guderne skal man først kende og respektere Himlen. I 3.,12 Han forklarer, at religiøse ritualer producerer meningsfulde oplevelser, og man må ofre personligt og handle i nærvær, ellers “det er det samme som ikke at have ofret overhovedet”. Rites og ofre til guderne har en etisk betydning: de skaber et godt liv, fordi at deltage i dem fører til at overvinde selvet. Analects 10.11 fortæller, at Confucius altid tog en lille del af sin mad og placerede den på Offerskålene som et offer til sine forfædre.,

andre bevægelser, såsom Mohisme, som senere blev absorberet af taoismen, udviklede en mere teistisk ide om himlen. Feuchtwang forklarer, at forskellen mellem Konfucianisme og Taoisme primært ligger i, at den tidligere fokuserer på realiseringen af den stjerneklare henblik på Himlen i det menneskelige samfund, mens sidstnævnte på grund af Dao, der spontant opstår i naturen.,

Som forklaret af Stephan Feuchtwang, ordren kommer fra Himlen bevarer verden, og er nødt til at blive fulgt af menneskeheden at finde en “middelvej” mellem yin og yang kræfterne i hver ny konfiguration af virkeligheden., Social harmoni eller moral identificeres som patriarki, hvilket udtrykkes i tilbedelse af forfædre og guddommelige forfædre i den mandlige linje ved forfædres helligdomme.

konfucianske etiske koder beskrives som humanistiske. De kan praktiseres af alle medlemmer af et samfund. Konfuciansk etik er kendetegnet ved fremme af dyder, omfattet af de fem konstanter, Wchchngng ()) på kinesisk, udarbejdet af konfucianske lærde ud af den arvede tradition under Han-dynastiet., De Fem Konstanter er:

• Rén (仁, godgørenhed, humaneness);
• Yì (义; 義, retfærdighed eller retfærdighed);
• Lǐ (礼; 禮, korrekt rite);
• Zhì (智, viden);
• Xìn (信, integritet).

Disse er ledsaget af den klassiske Sìzì (四字), at singler ud af fire dyder, som er blandt de Fem Konstanter:

• Zhōng (忠, loyalitet);
• Xiào (孝, barnlig fromhed);
• Jié (节; 節, contingency);
• Yì (义; 義, retfærdighed).,

humanitet

r .n (Kinesisk: 仁) er den konfucianske dyd, der betegner den gode følelse en dydig menneskelig oplevelse, når man er altruistisk. Det er eksemplificeret ved en normal voksnes beskyttende følelser for børn. Det betragtes som essensen af mennesket, begavet af himlen, og på samme tid de midler, hvormed mennesket kan handle i overensstemmelse med himlens princip (,, Tinn l.) og blive Onet med det.,

ynn Hu,, Confucius ‘mest fremragende studerende, bad engang sin mester om at beskrive r .n’ s regler, og Confucius svarede: “man skulle ikke se noget forkert, høre noget forkert, sige noget forkert, ikke gøre noget forkert.”Confucius definerede også r .n på følgende måde:” ønsker at blive etableret selv, søger også at etablere andre; ønsker at blive udvidet selv, søger han også at udvide andre.”

en anden betydning af R .n er “ikke at gøre for andre, som du ikke ville ønske gjort for dig selv.”Confucius sagde også,” r .n er ikke langt væk; den, der søger det, har allerede fundet det.,”R .n er tæt på mennesket og forlader ham aldrig.

Rite og centreret

Li (礼; 禮) er en klassisk Kinesisk ord, som finder sit mest omfattende brug i Konfucianske og post-Konfucianske Kinesisk filosofi., Li er blevet oversat som “ritual” eller “årsag” “forhold” i den rene følelse af Vediske ṛta (“rigtigt”, “order”), når der henvises til den kosmiske lov, men når en henvisning til dens realisering i forbindelse med menneskelig social adfærd, er også blevet oversat som “told”, “foranstaltninger” og “regler”, blandt andre vilkår. Li betyder også religiøse ritualer, der etablerer relationer mellem menneskeheden og guderne.

ifølge Stephan feucht .ang er ritualer udtænkt som “hvad der gør det usynlige synligt”, hvilket gør det muligt for mennesker at dyrke den underliggende orden af naturen., Korrekt udførte ritualer bevæger samfundet i overensstemmelse med jordiske og himmelske (astrale) kræfter og etablerer harmonien mellem de tre riger—himmel, jord og menneskehed. Denne praksis er defineret som” Centrering ” (y yngng eller orhhngng). Blandt alle skabelsens ting er menneskene selv “centrale”, fordi de har evnen til at dyrke og centrere naturkræfter.

Li legemliggør hele nettet af interaktion mellem menneskehed, menneskelige objekter og natur. Confucius inkluderer i sine diskussioner om li så forskellige emner som læring, teedrikning, titler, sorg, og regeringsførelse., Xun .i citerer “sange og latter, gråd og Klagesang… ris og hirse, fisk og kød… brug af ceremonielle kasketter, broderede Klæder og mønstrede silke eller af fastende tøj og sorgtøj… rummelige værelser og afsondrede haller, bløde måtter, sofaer og bænke”som vitale dele af Li’ s stof.

Konfucius forestillede sig, at en ordentlig regering blev styret af Li ‘ s principper. nogle Konfucianere foreslog, at alle mennesker kan forfølge perfektion ved at lære og praktisere li., Samlet set mener Konfucianere, at regeringerne bør lægge større vægt på li og stole meget mindre på straf, når de styrer.

loyalitet

loyalitet (Loyalty, zhngng) er særlig relevant for den sociale klasse, som de fleste af Confucius ‘ studerende tilhørte, fordi den vigtigste måde for en ambitiøs ung lærd at blive en fremtrædende embedsmand var at komme ind i en Herskers offentlige tjeneste.

Confucius selv foreslog ikke, at “Magt gør Ret,” men snarere, at en overordnet bør adlydes på grund af hans moralske retskaffenhed., Derudover betyder loyalitet ikke underdanighed for autoritet. Dette skyldes, at gensidighed også kræves af den overordnede. Som Confucius sagde ” en prins skal ansætte sin præst i henhold til reglerne om anstændighed; ministre skal tjene deres prins med Trofasthed (loyalitet).,”

på samme måde, Mencius sagde også, at “når prinsen hensyn til sine ministre, som hans hænder og fødder, hans ministre, der henviser deres fyrste, som deres mave og hjerte, når han betragter dem som sine hunde og heste, de betragter ham som en anden mand, når han betragter dem som jorden, eller som græs, de betragter ham som en røver og en fjende.”Desuden angav Mencius, at hvis herskeren er inkompetent, skal han udskiftes. Hvis herskeren er ond, har folket ret til at vælte ham. En god Konfucian forventes også at remonstrere med sine overordnede, når det er nødvendigt., Samtidig bør en rigtig konfuciansk hersker også acceptere hans ministres råd, da dette vil hjælpe ham med at styre riget bedre.

i senere aldre blev der dog ofte lagt vægt på de regerede forpligtelser over for herskeren og mindre på herskerens forpligtelser over for de regerede. Ligesom filial fromhed, loyalitet blev ofte undergravet af de autokratiske regimer i Kina. Ikke desto mindre fortsatte mange Konfucianere gennem tiderne med at kæmpe mod uretfærdige overordnede og herskere. Mange af disse Konfucianere led og døde undertiden på grund af deres overbevisning og handling., Under Ming-eraing æra, fremtrædende Confucians såsom yang Yangming fremmet individualitet og selvstændig tænkning som en modvægt til underdanighed til autoritet. Den berømte tænker Huang .ong .i kritiserede også kraftigt den autokratiske karakter af det kejserlige system og ønskede at holde den kejserlige magt i skak.

mange Konfucianere indså også, at loyalitet og filial fromhed har potentialet til at komme i konflikt med hinanden. Dette kan især være tilfældet i tider med socialt kaos, såsom i perioden med Ming-.ing-overgangen.,

Barnlig fromhed

I Konfucianske filosofi, barnlig fromhed (孝, xiào) er en dyd ud af respekt for forældre og forfædre, og hierarkier i samfundet: far–søn, ældste–junior-og mand–kvinde. Den konfucianske klassiker classiciaojing (“Fromhedens bog”), der menes at være skrevet omkring periodin-han-perioden, har historisk set været den autoritative kilde til den konfucianske tese om .ioo., Bogen, en samtale mellem Confucius og hans discipel Confeng Shen, handler om, hvordan man opretter et godt samfund ved hjælp af princippet om .ioo.,

I mere generelle vendinger, barnlig fromhed betyder at være god til ens forældre, til at tage sig af sine forældre; at engagere sig i god adfærd, ikke bare over for forældre, men også udenfor hjemmet, så som at bringe et godt navn til ens forældre og forfædre, til at udføre de opgaver af ens job så godt, som at få de materielle midler til at støtte forældrene samt udføre ofringer til forfædrene; ikke være oprørsk; vis kærlighed, respekt og støtte; det hustru i barnlig fromhed skal adlyde sin mand helt og tage sig af hele familien helhjertet., vise høflighed; sikre mandlige arvinger, opretholde broderskab blandt brødre; klogt rådgive sine forældre, herunder afskrække dem fra moralske uretfærdighed, for blindt at følge forældrenes ønsker ikke anses for at være xiao; vise sorg for deres sygdom og død; og udføre ofre efter deres død.Filial fromhed betragtes som en vigtig dyd i kinesisk kultur, og det er den største bekymring for et stort antal historier. En af de mest berømte samlinger af sådanne historier er “The T .enty-four Filial e .emplars”., Disse historier skildrer, hvordan børn udøvede deres filial fromhed i fortiden. Mens Kina altid har haft en mangfoldighed af religiøse overbevisninger, har filial fromhed været fælles for næsten alle dem; historiker Hugh Dr Baker kalder respekt for familien det eneste element, der er fælles for næsten alle kinesiske troende.

forhold

Social harmoni resulterer delvis i, at ethvert individ kender hans eller hendes plads i den naturlige orden og spiller hans eller hendes rolle godt., Gensidighed eller ansvar (ren .ing) strækker sig ud over filial fromhed og involverer hele netværket af sociale relationer, selv respekten for herskerne. Når Duke Jing Qi spurgte, om regeringen, som han mente korrekt administration, så som at bringe social harmoni, Confucius svarede:

Der er regeringen, når prinsen er prins, og ministeren er minister; når faderen er faderen, og sønnen, er sønnen

— (Analects XII, 11, tr. Legge)

særlige pligter stammer fra ens særlige situation i forhold til andre., Den enkelte står samtidig i flere forskellige sammenhænge med forskellige mennesker: som junior i forhold til forældre og de ældste, og som senior i forhold til yngre søskende, studerende og andre. Mens juniorer betragtes i konfucianisme for at skylde deres seniorer ærbødighed, seniorer har også pligter med velvilje og bekymring over juniorer. Det samme gælder forholdet mellem mand og kone, hvor manden har brug for at vise velvilje over for sin kone, og hustruen har brug for at respektere manden til gengæld., Dette tema for gensidighed findes stadig i østasiatiske kulturer, selv i dag.

de fem Obligationer er: lineal til regerede, far til søn, mand til kone, ældre bror til yngre bror, ven til ven. Specifikke opgaver blev foreskrevet for hver af deltagerne i disse sæt af relationer. Sådanne pligter udvides også til de døde, hvor de levende står som sønner til deres afdøde familie. Det eneste forhold, hvor respekt for ældste ikke er stresset, var forholdet mellem ven og ven, hvor gensidig lige respekt fremhæves i stedet., Alle disse opgaver tager den praktiske form af foreskrevne ritualer, for eksempel bryllup og død ritualer.

Junzi

junzi (君子, jūnzǐ, “herre, davids søn”) er en Kinesisk filosofisk term, der normalt oversættes som “herre” eller “superior person”, og der er ansat af Confucius i hans værker at beskrive den ideelle mand. I I Ching bruges den af hertugen af Wen.

i konfucianismen er vismanden eller klog den ideelle personlighed; det er dog meget svært at blive en af dem. Confucius skabte modellen af jun .i, gentleman, som kan opnås af enhver person., Senere definerede junhu .i Jun .i som anden kun til vismanden. Der er mange karakteristika ved Junii: han kan leve i fattigdom, han gør mere og taler mindre, han er loyal, lydig og vidende. Junii discipliner sig selv. Ren er grundlæggende for at blive en Jun .i.

som den potentielle leder af en nation opdrages en søn af herskeren til at have en overlegen etisk og moralsk position, mens han får indre fred gennem sin dyd. Til Confucius, Junii opretholdt funktionerne i regeringen og social stratificering gennem hans etiske værdier., På trods af sin bogstavelige betydning kan enhver retfærdig mand, der er villig til at forbedre sig selv, blive en Jun .i.

tværtimod forstår xiaoren (,, ,iorornn, “lille eller smålig person”) ikke værdien af dyder og søger kun øjeblikkelige gevinster. Den smålige person er egoistisk og overvejer ikke konsekvenserne af hans handling i den overordnede ordning af ting. Skulle herskeren være omgivet af juniaoren i modsætning til jun .i, vil hans regeringsførelse og hans folk lide på grund af deres småsynethed., Eksempler på sådanne xiaoren-individer kan variere fra dem, der konstant forkæler sig med sensuelle og følelsesmæssige fornøjelser hele dagen til den politiker, der kun er interesseret i magt og berømmelse; hverken oprigtigt sigter mod andres langsigtede fordel.

juniien håndhæver sin regel over sine emner ved at handle dydigt selv. Det menes, at hans rene dyd ville få andre til at følge hans eksempel. Det endelige mål er, at regeringen opfører sig meget som en familie, Junii er et fyrtårn for filial fromhed.,

Berigtigelse af navne

Confucius mente, at social lidelse ofte stammede fra fiasko til at opfatte, forstå og beskæftige sig med virkeligheden. Grundlæggende kan social forstyrrelse stamme fra manglen på at kalde ting ved deres rigtige navne, og hans løsning på dette var zhngngm .ng (;; ;h .ngm .ng; ‘berigtigelse af udtryk’). Han gav en forklaring på zhengming til en af hans Disciple.,

Zi-lu sagde: “vassalen af WEEI har ventet på dig, i orden med dig at administrere regeringen. Hvad vil du overveje den første ting, der skal gøres?”
mesteren svarede: “Hvad er nødvendigt for at rette op på Navne.”
” så! bestemt!”sagde Zi-lu. “Du er langt fra mærket! Hvorfor skal der være sådan berigtigelse?”
mesteren sagde, ” Hvor ukultiveret du er, Yu! Den overlegne mand kan ikke bekymre sig om alt, ligesom han ikke kan gå for at kontrollere alt selv!
hvis navne ikke er korrekte, er sproget ikke i overensstemmelse med tingenes sandhed.,
Hvis sproget ikke er i overensstemmelse med sandheden om tingene, kan anliggender ikke føres videre til succes.
Når affærer ikke kan føres videre til succes, proprieties og musik ikke blomstre.
Når proprieties og musik ikke blomstrer, vil straffe ikke blive tildelt korrekt.
Når straffe ikke tildeles korrekt, ved folket ikke, hvordan man bevæger hånd eller fod.
derfor finder en overordnet mand det nødvendigt, at de Navne, han bruger, kan tales korrekt, og også at det, han taler, kan udføres korrekt., Hvad den overordnede mand kræver, er bare, at der i hans ord ikke kan være noget forkert.”
(Analects ,iii, 3, tr. Legge)

Xun Zi kapitel (22) “På Berigtigelse af Navne,” hævder den gamle sage-konger valgte navne (名; míng), der direkte svarede med kendsgerninger (實; shí), men senere generationer forvirret terminologi, opfundet nye nomenklatur, og dermed ikke længere kunne skelne mellem rigtigt og forkert. Da social harmoni er yderst vigtig, uden korrekt berigtigelse af navne, samfundet ville i det væsentlige smuldre og “virksomheder ikke afsluttet.”