Det Andet vatikankoncil, også kendt som Vatican II, der fandt sted fra 1962 til 1965, var en af de vigtigste råd i kirkens historie, og det grundlæggende har ændret strukturer og praksis i kirken. Det søgte, med ordene fra pave Johannes John .iii, aggiornamtonto, “at bringe kirken ajour”, og mange af Rådets dekreter bragte kirken ind i den moderne verden., Selvom reformerne blev hilst velkommen af mange, de frembragte interne forstyrrelser større end nogen, som Kirken har kendt siden den protestantiske Reformation. Nogle har hævdet, at Rådet ikke gik langt nok, mens andre har fastholdt, at dets reformer gik for langt, for hurtigt. I årtierne efter Rådet, liberale og konservative katolikker blev delt over fortolkningen af dens dekreter. Selvom en sådan uenighed udgjorde en reel trussel om skisma, var der kun få gruppeafgange., Antallet af afgange af de enkelte medlemmer af lægfolk og gejstlige, imidlertid, var stor nok til at give anledning til bekymring og forblev et vigtigt spørgsmål for kirken længe efter, at Rådet sluttede.
i overensstemmelse med Vatikanet II opgav den romersk-katolske kirke officielt sin “one true church” – position og afsluttede formelt den tusindårige skisma med den græsk-ortodokse kirke. Det indgik også økumeniske samtaler med andre kirker med håb om at etablere større kristen enhed., Kirken har antaget observatørstatus i Kirkernes Verdensråd og har deltaget i grupper tilknyttet Verdensrådet. Kirkens repræsentanter har deltaget i drøftelser sponsoreret af World Council, der førte til offentliggørelsen af de vigtige dokument Dåben, Eukaristien, og Ministeriet (1982), der udpegede områder af aftale mellem kirkerne på flere centrale lærdomme; kirken reagerede positivt, men med kvalifikation til teksten., Skridt til at forbedre forholdet til ikke-kristne religioner blev foretaget i Vatikanet II og af paverne i det senere 20.århundrede. Koncilets erklæring Nostra aetate (28.oktober 1965; “i vor tid”) afviste den traditionelle beskyldning om, at jøderne dræbte Kristus, anerkendte jødedommens legitimitet og fordømte antisemitisme. Bestræbelserne på at forbedre forholdet til andre religioner, især jødedommen, var afgørende for pavedømmet St. John Paul II, der bad sammen med verdens religiøse ledere i 1986, foretog en pilgrimsrejse til Jerusalem og bad i en moske og en synagoge.,
Den åbenhed i den Katolske kirke efter Vatican II tog overraskende former i steder såsom latinamerika, hvor mange lokale ledere i kirken støttede liberation theology (Latin-Amerikansk bevægelse, der forsøgte at hjælpe de fattige som en religiøs pligt og kritiserede de eksisterende socioøkonomiske strukturer), der i 1970’erne. For en tid, kirken blev vedtaget en mindre konfronterende tilgang til de kommunistiske regeringer i håb om at forbedre livet for Katolikkerne i disse lande., Efter valget af Johannes Paul II, imidlertid, kirken støttede oppositionsbevægelser i det kommunistiske Østeuropa og undertrykte befrielsesteologi; på samme tid, det forblev stærkt involveret i internationale anliggender, da paven foretog adskillige pastorale besøg over hele verden.
problemer har imidlertid været mere bevis end fremskridt. Kirken stod over for udfordringen med at løse den længe latente konflikt mellem hierarkiet og de lavere præster over traditionen med total lydighed i livsstil og tjeneste., Denne konflikt er kommet til et hoved på spørgsmålet om gejstlige cølibat; selv om der ikke er nogen sikker statistik, der er skøn, at så mange som halvdelen af katolske præster ønsker cølibat at være valgfri. Spørgsmålet om gejstlig cølibat blev rejst på ny i slutningen af 1990 ‘erne og begyndelsen af 2000’ erne, da medlemmer af præsteret, som diskuteret tidligere, blev anklaget for seksuelt misbrug af mindreårige., Imidlertid, nogle har hævdet, at pædofili ikke er relateret til cølibat kravet, hævder, at roden til køn misbrug ligger i infiltration af præster af seksuelle rovdyr søger at udnytte Præsternes let adgang til børn.
Der var også utilfredshed blandt Præsterne med hensyn til kirkens ministerium. Mange religiøse arbejdere mente, at de konventionelle ministerier ikke nåede nok mennesker og ikke opfyldte deres mest presserende behov., Ønsket om at arbejde “i verden”, selvom det næppe var fremmed for Det Nye Testamentes ministerium, blev ikke let opfyldt inden for de traditionelle roller, der blev tildelt præsteskabet. Og hvad der kunne have syntes at være et mindre problem nogle steder blev et stort problem i andre; mange præster og religiøse (især kvinder, der har haft mere af et problem), ønskede ikke længere at bære det identificerende tøj, fordi de mente, at det var en hindring for personlige forhold., Utilfredsheden med livet og tjenesten førte til et stort antal afvigelser fra præstedømmet, mest dramatisk efter Paul VI ‘ s encykliske Sacerdotalis caelibatus (24.juni 1967; “Præsteligt cølibat”), som bekræftede nødvendigheden af cølibat. Lægfolket blev også mere restive, og mange forlod kirken af forskellige årsager, herunder Kirkens lære om kunstig prævention. Nogle forlod, fordi de troede, at reformerne af Vatikanet II var for liberale., Mere generelt var der en udbredt, men ikke eksplicit afvisning af den traditionelle anvendelse af autoritet og lydighed i romersk-katolske præster og religiøse samfund.
Philip Gould—DAMON/age fotostock
Vatican II også lavet dybtgående ændringer i den liturgiske praksis af den Romerske ritus., Det godkendte oversættelsen af liturgien til sproglige sprog for at muliggøre større deltagelse i gudstjenesten og for at gøre sakramenterne mere forståelige for langt størstedelen af lægfolket. Ændringen, et skarpt brud med den ældre tradition for at bruge Latin i tilbedelse, forårsagede ubehag for nogle, men muliggjorde tilpasning af liturgien efter behov og ønsker fra mange over hele verden.,
måske var den mest betydningsfulde ændring, som Vatikanet II skabte, begyndelsen på, hvad den tyske teolog Karl Rahner (1904-1984) kaldte fremkomsten af Weleltkirche (tysk: “verdenskirke”). Vatikanet II blev ikke domineret af kirkerne i Europa og Amerika, de traditionelle Centre for katolsk styrke. Weleltkirche fortsatte med at udvikle sig i resten af det 20.århundrede, da den katolske kirke etablerede en kraftig tilstedeværelse i Afrika og dele af Asien og blev en mere fremtrædende og frittalende kirke i Central-og Latinamerika.,
den skiftende demografi af moderne katolicisme har præsenteret kirken med en række udfordringer. Hvordan skal det reagere på faldende kirkedeltagelse, faldende antal religiøse og den stigende sekularisme i Vesten og især i de traditionelt katolske lande i Europa? Ville ordination af kvinder og gifte mænd kontrollere disse tendenser? Hvordan skal kirken reagere på det stigende antal muslimer i nogle af disse lande? Hvordan skal det tilpasse sit budskab og sin praksis i ikke-vestlige regioner i verden, især Afrika?, Hvordan skal den afbalancere pavelig autoritet over hele kirken og biskopernes rettigheder over de lokale kirker for at undgå centraliseret autoritarisme på den ene side og tab af enhed på den anden? Hvilke pastorale strategier skal bruges til at bekæmpe den aggressive evangelisering af fundamentalistiske grupper i Latinamerika? Sådanne udfordringer er blandt mange, der vil møde kirken i det nye årtusinde, når den forsøger at være tro mod det evangeliske diktum om “at frembringe gamle ting og nye.”
La “rence Cunningham redaktørerne af Encyclopaedia Britannica