Indien's Untouchables

Untouchable. Det meste af verden, forudsætter, at noget – Mahatma Gandhi, modernisering, progressiv lovgivning – har løst dette gamle Indiske problem eller reduceret det til marginal betydning. Der har været nogle fremskridt, men for hvert af de sidste flere år har officielle tal om voldelige angreb mod Uberørbare rutinemæssigt overskredet 10,000 sager. Indiske menneskerettighedsarbejdere rapporterer, at de fleste tilfælde ikke registreres.

vold er kun den mest iøjnefaldende form for undertrykkelse., Følgende beskrivelse af Gujarat-staten, scenen for Mahatma Gandhis tidlige arbejde, opsummerer en situation, der er blevet mere og mere almindelig i mange dele af Indien.

i et klima med stigende mistillid og øget social afstand mellem øvre kaster og dalitter udsættes sidstnævnte for kontinuerlig chikane , nægtes arbejde, nægtes mælk og aviser i landsbyerne. I det centrale Gujarat, i de sydlige dele af mehasana-distriktet og i områder omkring Ahmedabad, Dalit jordløse arbejdere erstattes af Bhil-stammer fra Panchmahal., Med stigende opmærksomhed blandt dalitterne og efterspørgslen efter lovbestemte lønninger…offensiven mod dem har antaget alvorlige proportioner. Ifølge officielle statistikker, sidste år i gennemsnit en Dalit blev myrdet i Gujarat hver fjorten dage. Enhver, der er bekendt med landdistrikterne Gujarat, vil indse, at dette er en grov undervurdering, da de fleste mord på dalitter af højkaste udlejere er gået bort som “ulykker”.

Der er over 100 millioner Uberørbare, mere end de kombinerede befolkninger i Frankrig og Det Forenede Kongerige., Inden for Indien er de imidlertid et sårbart mindretal; 15 % landsdækkende, med kun få områder, hvor tallet stiger over 25 %. De er selv opdelt af kaste og af Indiens mange sprog, fakta, der gør samarbejdsbestræbelser på egne vegne vanskelige. Nogle har udtrykt deres oprør mod værdierne i det dominerende hinduistiske samfund ved konvertering til andre religioner – Sikh, Kristen, buddhistisk, Muslim – et skridt, der sjældent forbedrer den måde, de behandles af det dominerende samfund og ofte fratager dem den ringe beskyttelse lovene giver dem, der forbliver hinduer.,

Urørlighed som et religiøst legitimeret i praksis er knyttet til visse arvelige Indiske kaster blev etableret af 100 B. C. Hinduistiske religiøse tekster rationaliseret urørlighed med henvisning til karma og genfødsel; den ene var født ind i en Urørlig kaste på grund af ophobning af afskyelige synder i tidligere fødsler.

teorier om moderne landsbyboere er ofte mere diset, men troen på den medfødte og legitimt ringere status af Untouchables er ikke mindre stærk; lignende holdninger ofte overflade blandt sofistikerede urbanitter., Under de seneste optøjer mod særlige adgangsregler for Untouchables til professionelle skoler, en førende sociolog skrev vredt om sager, hvor kvalificerede Uberørelige ansøgere til medicinske skoler fik besked på at vende tilbage til at være fejemaskiner.

den kulturelle nedbrydning af Untouchables har længe haft vigtige økonomiske konsekvenser. Untouchability, ligesom racisme i den vestlige verden, har tjent til at rationalisere og opretholde en enorm pulje af billig arbejdskraft., Det har også begrænset konkurrence om de varer og holdninger, der har defineret magt og prestige, hvad disse har været gennem årene – land, præstedømmet, moderne funktionærer erhverv. Deres status. Untouchables udfordrer den høje grad af egeninteresse og dybt indgroede sociale overbevisninger, der gennemsyrer det hinduistiske samfund. I stigende grad har de Uberørbare insisteret på at stige over denne institution.

en række faktorer producerede denne udfordring. Kolonialisme medførte en begrænset eksponering for mere egalitære værdier., Før Uafhængighedsmanøvrer mellem briterne og en række indiske grupper førte undertiden til konkurrencedygtige bestræbelser på at bejle til Uberørelig troskab på måder, der yderligere opmuntrede Untouchables til at omdefinere deres opfattelse af selv og samfund. Mahatma Gandhis reformbevægelse, der introducerede udtrykket Harijan (Guds børn), er de bedst kendte, men autonome selvrespektbevægelser, der udviklede sig inden for de Uberørelige samfund, kan godt have haft en mere varig indflydelse. Bestemt ændringen af værdier blandt Untouchables har langt over forandring i det dominerende samfund.,

En Urørlig leder, den nu afdøde Dr. B. R. Ambedkar, var også i stand til at bruge den Britisk/nationalistiske konflikter, til at indføre politikker, der forbedrede Urørlige adgang til uddannelse og offentlige arbejdspladser og i henhold til forfatningssikrede proportional lovgivningsmæssige repræsentation. Resultaterne er faldet langt fra Ambedkar drømme, men politiske partier er forpligtet til at betale konkurrencedygtige lip service til Urørlige interesser, og en ny generation af Urørlige unge er nu tilstrækkeligt uddannede til at være bittert opmærksom på den åbenlyse forskel mellem løfte og ydeevne., Det er denne generation, der har introduceret en ny betegnelse for Uberørbare – dalitter (de undertrykte) – og en protestbevægelse, der ofte bevidst gentager temaerne og symbolikken i Det Sorte Amerikas oprør.

Grundlæggende strukturelle ændringer i den Indiske økonomi, herunder overgangen til kontanter, og kontrakten har ikke mindsket den økonomiske afhængighed af de Urørlige, men de har bidraget til at undergrave de kulturelle værdier, der engang støttede udnyttende relationer.

problemer for Untouchables er mest alvorlige i landdistrikterne landsbyer, der er hjemsted for 90% af den urørlige befolkning., Geografisk spredning gør dem til et sårbart mindretal i de fleste landsbyer. Stigmatiseringen af Uberørbarhed gør alliancer med andre vanskelige, selv når økonomiske spørgsmål ser ud til at forbinde dem med andre. Udlejere, der bruger vold mod krav om forbedrede lønninger, udpeger ofte Uberørbare i deres angreb, skræmmende ikke-Uberørelige arbejdere.

de ressourcer, der er til rådighed for Untouchables, der søger forandring, er stærkt begrænsede. Kun 20% af landdistrikterne Uberørbare mænd er litterære sammenlignet med 34% af andre landsbyboere., Landsdækkende er 52 % af alle “planlagte kaste” (Uberørbare) arbejdstagere jordløse landbrugsarbejdere sammenlignet med 26% af alle arbejdstagere fra andre kaster. 1981 – tallene foreligger endnu ikke, men kan vise en yderligere forværring. Selvom lønningerne for landbrugsarbejdere steg med 127% mellem 1965 og 1975, steg inflationen for varer købt af landsbyboere i gennemsnit 157%. Ikke overraskende viste den seneste officielle undersøgelse af Landdistrikterne, at 71% af alle Uberørbare landbrugsarbejdere var i gæld, mest til landsbyens pengeudlånere, butiksejere og udlejere .,

teoretisk set er loven på siden af den Uberørelige landsbyboer. I praksis beder den ubevægelige landsby, der søger at håndhæve loven, om problemer. Untouchables kan ikke være sikker på støtte fra en politistyrke og et bureaukrati, der stadig er stærkt påvirket af fremherskende sociale værdier og de lokale elites økonomiske interesser med stærke politiske forbindelser., Loven forbyder touch-me-not-isme af urørlighed, men en nylig stikprøveundersøgelse af 1155 landsbyer ved Harijan Sevak Sangh, en Gandhian service samfund, fandt Kasteløse nægtet adgang til landsbyen godt i 613 af disse og nægtet adgang til landsbyens tempel i 821. En politibetjent i den sydlige delstat Tamil Nadu citeres for at sige om lovene om anti-uberørbarhed: “hvis vi tager denne lov alvorligt, skal halvdelen af befolkningen i Tamil Nadu arresteres. Under alle omstændigheder har politiet bedre ting at gøre end at stikke næsen ind i folks private anliggender” ., Loven forbyder også semi-slaveri af gæld-slavearbejde, men i 1976 Gandhi Peace Foundation har gennemført en stikprøveundersøgelse af 1000 landsbyer i 10 stater og anslået 2,600,000 bundne arbejdere i disse 10 lande alene. Af disse var 62% Uberørbare, hvor Indiens belejrede stammer tegner sig for yderligere 25%. Undersøgelsesholdet fandt også slægtninge og centrale tilhængere af lovgivere og seniorbureaukrater blandt dem, der beskæftiger bundet arbejdskraft. Politiet er heller ikke hurtige til at “stikke deres næser” ind i disse sager ., De samme problemer påvirker en formidabel række omfordelingslove – mindsteløn, udviklingstilskud til jordløse og marginale landmænd, jordreformer.i 1979 havde reaktionen på village Untouchables ‘ bestræbelser på at hævde ligestilling været så voldelig – involverer massemord og brandstiftelse – at en højtstående Indisk socialforsker opfordrede til en politik med planlagt nødsituation urbanisering af Untouchables. Det samme argument er også blevet fremsat af Uberørelige intellektuelle.

Untouchables i byindien har fortsat lav social og økonomisk status., En nylig undersøgelse viser, at 65% af disse mennesker, der bor på gaden i Delhi, er Uberørbare.

mulighederne for mobilitet er på ingen måde lige. Kasteløse er ikke fysisk karakteristisk, men adgangen til Indiens desperat knappe arbejdspladser, boliger og tjenester, der kræver, at manipulation af de sociale relationer – i et omfang Vesterlændinge har svært ved at forstå og højere kaste Indianerne finde nemme at ignorere. En undersøgelse rapporterede om en undersøgelse af beskæftigelsesmønstre for kandidater fra urban college, “kandidater fra de lavere rollebesætninger er oftere arbejdsløse…,Dette gælder også, når den lavkaste kandidat har de bedre akademiske kvalifikationer”. Særlige adgangsprogrammer til videregående uddannelse og job i de massive offentlige bureaukratier og industrier er designet til at imødegå sådan modstand, men hæmmes af fjendtlige administratorer.

Der er en ændring, men det har haft en tilbagevendende pris, uanset om det er tre måneder af optøjer mod uddannelse og job programmer til Kasteløse i både byer og landdistrikter Gujarat i 1981, eller en af de seneste “mindre” oprør i Sholapur i hælene på en Urørlig litterær konference.,en tidligere hændelse i Agra, byen Taj Mahal, illustrerer kompleksiteten af bysituationen. Her har Untouchables en vis begrænset økonomisk uafhængighed, fordi deres “forurenende” læderhåndværk er grundlaget for små virksomheder. Mange har også hævdet kulturel uafhængighed gennem konvertering til buddhismen. En årlig parade til ære for den afdøde Urørlige leder, Dr. Ambedkar, bevidst symboliserer alle, at Kasteløse ikke bør være i henhold til gældende standarder – stolte, selvhævdende, ikke-Hinduistiske og velhavende nok til at udføre en parade, der rivaler højere kaste viser., Paraden er utilfreds med den højere kaste befolkning, og i 1978 konflikt udløste en politi optøjer. Politiet gik på krigsstien i urørlige boligområder, dræbte ni, alvorligt sårede mere end 100, brændende hjem og efterlod væggene i en Uberørelig buddhistisk helligdom fyldt med kuglehuller. Endnu, ingen politi er blevet retsforfulgt.

situationen er dyster. En række menneske-og borgerrettighedsgrupper har udviklet sig i Indien i de sidste par år, og nogle af disse supplerer nu indsatsen fra græsrods urørlige organisationer., Små grupper af urørlige indvandrere til Storbritannien og Nordamerika har tilføjet deres egne stadig mere desperate opfordringer til handling. Alle er smerteligt opmærksomme på deres begrænsninger i lyset af vold, der er blevet rutine, og regeringer, der gentager en irriterende afståelse – “der er ingen krise, og vi har den fast under kontrol.”

Skriv et svar

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret. Krævede felter er markeret med *

Videre til værktøjslinje