som andre åndelige traditioner tilbyder jødedommen en række synspunkter på efterlivet, herunder nogle paralleller til begreberne himmel og helvede, der er kendt for os fra populære vestlige (dvs.kristne) lære. Mens der i traditionel jødisk tanke emnerne himmel og helvede blev behandlet udførligt, de fleste moderne jødiske tænkere har veget væk fra dette emne, foretrækker at følge den bibelske model, der fokuserer på livet på jorden.,
Bibelens Sheol: en underjordisk afgrund
emnet for død behandles inkonsekvent i Bibelen, selvom det oftest antyder, at fysisk død er livets ende. Dette er tilfældet med sådanne centrale skikkelser som Abraham, Moses og Miriam.
Der er dog flere bibelske henvisninger til et sted kaldet Sheol (jf. Numre 30, 33). Det beskrives som et område “mørkt og dybt”, “Graven ” og” Glemsomhedens Land”, hvor mennesker stiger ned efter døden., Forslaget er, at I sheols netherworldorld, den afdøde, selvom afskåret fra Gud og menneskeheden, lever videre i en skyggefuld eksistenstilstand.selvom denne vision om Sheol er temmelig dyster (indstilling af præcedens for senere jødiske og kristne ideer om et underjordisk helvede), er der generelt ikke noget begreb om dom eller belønning og straf knyttet til det. Faktisk insisterer de mere pessimistiske bøger i Bibelen, såsom Prædikeren og Job, på, at alle de døde går ned til Sheol, hvad enten det er godt eller ondt, rig eller fattig, slave eller fri mand (Job 3:11-19).,
Templets Ødelæggelse og den tilkommende Verden
udvikling af koncept af livet efter døden er relateret til udviklingen af eskatologi (spekulation om “end of days”) i Jødedommen. Begyndelsen i perioden efter ødelæggelsen af det Første Tempel i Jerusalem (586 FVT.), flere af de klassiske Israelitiske profeter (Amos, Hoseas, og Esajas) begyndte prognoser for en bedre fremtid for deres folk.,
med gentagne militære nederlag og episoder med eksil og dislokation, der kulminerede med ødelæggelsen af det andet tempel i 70 CE, begyndte jødiske tænkere at miste håbet i enhver øjeblikkelig ændring, i stedet investere større forventninger i en messiansk fremtid og i livet efter døden. Dette blev kombineret med indførelsen i jødedommen af hellenistiske forestillinger om opdeling af det materielle, letfordærvelige legeme og den åndelige, evige sjæl.
katastrofen på 70 CE forårsagede en teologisk krise., Hvordan kunne det være, at Israels Gud simpelthen ville tillade hans Helligdom at blive ødelagt og hans folk at blive besejret af det romerske imperium? Mens rabbinerne ofte hævdede, at det var Israelitternes syndighed, der fik Gud til at tillade, at den blev besejret (mi–p ‘ nei hataeinu, “på grund af vores synder”), var det vanskeligere at forklare, hvorfor gode og anstændige individuelle jøder blev bragt til at lide.,
Dette førte til udviklingen af en anden teologisk påstand:
Rabbi Ya ‘ akov sagt: Denne verden er i forhold til en ante-afdeling, der fører til Olam Ha–Ba, (Verdens-to-Come)” (Pirkei Avot 4:21). Det vil sige, mens en retfærdig person kan lide i dette liv, vil han eller hun helt sikkert blive belønnet i den næste verden, og denne belønning vil være meget større.faktisk, i nogle tilfælde, rabbinerne hævder, at de retfærdige er lavet til at lide i denne verden, så deres belønning vil være så meget større i den næste (Tredje Mosebog Rabbah 27:1).,
den kommende verden og Edens have
hvad den næste verden er, er imidlertid langt fra klar. Rabbinerne bruger udtrykket Olam Ha-Ba til at henvise til et himmellignende efterliv såvel som til den messianske æra eller opstandelsesalderen, og det er ofte vanskeligt at vide, hvilken der henvises til. Når Talmud taler om Olam Ha-Ba i forbindelse med efterlivet, bruger den det ofte om hverandre med udtrykket Gan Eden (“Edens Have”), der henviser til et himmelsk rige, hvor sjæle bor efter fysisk død.,
brugen af udtrykket Gan Eden til at beskrive “himlen” antyder, at rabbinerne blev udtænkt af efterlivet som en tilbagevenden til Adam og Evas salige eksistens i Edens Have før “efteråret.”Det antages generelt, at i Gan Eden eksisterer den menneskelige sjæl i en disembodied tilstand indtil tidspunktet for kropslig opstandelse i Messias’ dage.en interessant Talmudisk historie, hvor den kommende verden næsten helt sikkert refererer til et himmelsk efterliv, fortæller om rabbiner Joseph, søn af rabbiner Joshua ben Levi, der dør og vender tilbage til livet.,
“hans far spurgte ham, ‘hvad så du?’Han svarede:’ Jeg så en verden på bagsiden af denne; de, der er på toppen her var nedenunder der, og omvendt.’Han sagde til ham,’ min søn, du har set en korrigeret verden.'”
i den kabbalistiske (jødiske mystiske) tradition er der meget diskussion om den menneskelige sjæls rejser til Edens Have og andre himmelske riger under ens liv på jorden., I Zohar, den største af de middelalderlige mystiske værker, er der mange historier om sjælsopstigningerne af forskellige medlemmer af Rabbi Shimon bar Yohai ‘ s mystiske broderskab. Oftest finder disse rejser sted om natten, mens kroppen er i ro (se for eksempel Zohar i: Parashat Vayehi, 217b-218b).
Gehinnom: et jødisk helvede
kun virkelig retfærdige sjæle stiger direkte til Edens Have, siger vismændene. Den gennemsnitlige person ned til et sted for straf og / eller rensning, generelt benævnt Gehinnom.,
navnet er taget fra en dal (Gei Hinnom) lige syd for Jerusalem, en gang brugt til børneoffer af de hedenske nationer i Kanaan (II Kings 23:10). Nogle betragter Gehinnom som et sted med tortur og straf, ild og svovl. Andre forestiller sig det mindre hårdt, som et sted, hvor man gennemgår handlingerne i hans/hendes liv og omvender sig for tidligere forseelser.
sjælens sætning i Gehinnom er normalt begrænset til en 12-måneders periode med udrensning, før den tager plads i Olam Ha-Ba (Mishnah Eduyot 2:9, Shabbat 33a)., Denne 12-måneders grænse afspejles i den årelange sorgcyklus og recitationen af Kaddish (mindebønnen for de døde).
kun de helt onde stiger ikke op til Edens Have i slutningen af dette år. Kilder adskiller sig fra, hvad der sker med disse sjæle i slutningen af deres første udrensningstid. Nogle siger, at de onde er fuldstændig ødelagt og ophører med at eksistere, mens andre tror på evig fordømmelse (Maimonides, Mishneh Torah, lov om omvendelse, 3:5-6).,
vi ved det ikke, så må få vores liv til at tælle
som det fremgår af denne korte diskussion, indeholder den jødiske tradition en række meninger om emnerne himmel og helvede. Og moderne jødiske tænkere har generelt kastet sig væk fra emnet.
imidlertid har stigningen i interesse for mystik i de sidste flere årtier ført til en fornyet diskussion om efterlivet. I betragtning af de rige mytiske beskrivelser af efterlivet i den klassiske jødiske tradition, vi må spørge, hvordan sådanne billeder påvirker vores syn på himlen og helvede og den menneskelige sjæls skæbne.,
skal disse ideer afvises som ønsker fra tidligere, mindre sofistikerede religiøse søgende? Har fremskridt inden for naturvidenskaben gjort det umuligt for os at tro på livet efter døden? Eller har vores desillusionering med visse aspekter af modernitet — især dens store afhængighed af rationalitet — genåbnet muligheden for tro på efterlivet i vores tid?,
Tilmeld dig til en Rejse Gennem Sorg & Sorg: Om du har mistet en elsket for nylig, eller blot ønsker at lære de grundlæggende af Jødiske sorg ritualer, dette 8-del-e-mail-serien vil guide dig gennem alt, hvad du behøver at vide og hjælpe dig med at føle sig støttet og trøstet på et vanskeligt tidspunkt.