Cree (Deutsch)

Ursprung des Begriffs“Cree“

Der Name Cree stammt von einer Gruppe indigener Völker in der Nähe von James Bay, deren Name von den Franzosen als Kiristinon aufgezeichnet und später an Cri vergeben wurde, Cree auf Englisch geschrieben. Die meisten Benutzer verwenden diesen Namen nur, wenn sie auf Englisch sprechen oder schreiben, und haben andere, lokalisiertere Namen. Nehiyawak ist der Cree-Name für die Cree-Leute, obwohl es oft auch verwendet wird, um die Cree zu beschreiben. (Siehe auch Plains indigene Völker in Kanada.,)

Bevölkerung und Territorium

In der Volkszählung 2016 wurden 356.655 Personen mit Cree-Vorfahren identifiziert. Cree leben in Gebieten von Alberta bis Québec in den subarktischen und Plainsregionen, eine geografische Verteilung größer als die jeder anderen indigenen Gruppe in Kanada., Die Hauptabteilungen von Cree, die auf Umwelt, Sprache und Dialekt basieren, bewegen sich von Westen nach Osten und sind Plains Cree (Paskwâwiyiniwak oder Nehiyawak) in Alberta und Saskatchewan, Woods Cree (Sakâwiyiniwak) in Saskatchewan und Manitoba, Swampy Cree (maskêkowiyiniwak) in Saskatchewan, Manitoba und Ontario und James Bay/Eastern Cree (Eeyouch) in Québec; Moose Cree (in Ontario) gilt als Untergruppe von Cree und/Dialekt der sumpfigen Cree. Das Suffix-Iyiniwak, was Menschen bedeutet, wird verwendet, um Menschen bestimmter Untergruppen zu unterscheiden., Zum Beispiel sind die kâ-têpwêwisîpîwiyiniwak die Calling River People, während die amiskowacîwiyiniwak die Beaver Hills People sind.

Die östlichen Cree sind kulturell und sprachlich eng mit der Innu (Montagnais-Naskapi) und Atikamekw verwandt. Viele Cree First Nations in westlichen Provinzen haben Populationen von Ojibwa, Saulteaux, Assiniboine, Denesuline und anderen gemischt. Darüber hinaus sind die Oji-Cree von Manitoba und Ontario ein ausgeprägtes Volk gemischter Cree-und Ojibwa-Kultur und-Erbe. Viele Métispeople stammen auch von Cree-Frauen und französisch-kanadischen Pelzhändlern und Voyageuren ab., (Siehe auch Pelzhandel.)

das Traditionelle Leben

Seit Tausenden von Jahren waren die Vorfahren der Cree dünn über einen Großteil der Waldfläche verteilt, die sie noch besetzen. Bekannt als Ndooheenou („Nation der Jäger“), folgten die Cree saisonalen Tierwanderungen, um Fleisch für Nahrung und Tierhäute und Knochen für die Herstellung von Werkzeugen und Kleidung zu erhalten. Sie reisten im Sommer mit dem Kanu und im Winter mit Schneeschuhen und Rodel und lebten in kegelförmigen oder kuppelförmigen Lodges, die mit Tierhäuten bedeckt waren., (Siehe auch Architekturgeschichte der indigenen Völker in Kanada.) Viele Cree betrachten die Jagd immer noch als einen wichtigen Teil ihrer Kultur und Lebensweise; Die Jagd und das Fangen von Elchen, Karibu, Kaninchen und anderen Tieren ist in Cree-Gemeinschaften ziemlich verbreitet.

Nach der Ankunft der Europäer drängte die Teilnahme am Pelzhandel sumpfige Cree nach Westen in die Ebenen. Während dieser Zeit blieben viele Cree im borealen Wald und in der Tundra im Norden, wo eine stabile Kultur bestand., Sie setzten weiterhin auf die Jagd auf Elche, Karibu, Kleinwild, Gänse, Enten und Fische, die sie durch Trocknen über Feuer konservierten. Die Cree handelten auch Fleisch, Pelze und andere Waren im Austausch für Metallwerkzeuge, Bindfäden und europäische Waren. Die Cree tauschten das Kanu gegen Pferde aus und setzten sich hauptsächlich durch die Büffeljagd durch.

Gesellschaft

ebte die meiste Zeit des Jahres in kleinen Bands oder Jagdgruppen und versammelte sich im Sommer zu größeren Gruppen, um Kontakte zu knüpfen, sich auszutauschen und Zeremonien zu veranstalten., Sie hatten historisch gesehen kulturelle, handels-und soziale Beziehungen zu anderen algonquisch sprechenden Nationen, am direktesten mit der Innu (Montagnais-Naskapi), Algonquin und Ojibwa.

Obwohl die Cree danach strebten, eine gemeinschaftliche und egalitäre Gesellschaft aufrechtzuerhalten, wurden einige Individuen sowohl in den praktischen Aktivitäten der Jagd als auch in den spirituellen Aktivitäten, die andere Personen beeinflussten, als mächtiger angesehen. (Siehe auch Schamane.) Führer in Gruppenjagden, Razzien und im Handel erhielten Autorität bei der Leitung solcher Aufgaben, aber ansonsten war es das Ideal, durch vorbildliches Handeln zu führen., Zu den bekanntesten Cree-Häuptlingen und-führern gehören Mistahimaskwa (Großer Bär), Pitikwahanapiwiyin (Poundmaker) und Piapot — alle bemühten sich, traditionelle Lebensweisen angesichts des Wandels nach der Ankunft der Europäer aufrechtzuerhalten.

Kultur

Die Cree nahmen an einer Vielzahl von kulturellen Zeremonien und Ritualen teil, darunter der Sonnentanz (auch als Dursttanz bekannt und besonders von den Plains Cree gefeiert), Powwows, Vision Quests, Feste, Pfeifenzeremonien, Sweat Lodges und mehr., Viele solcher Rituale wurden durch den Indian Act bis 1951 verboten; Die Traditionen überleben jedoch bis heute.

Eine dieser Zeremonien ist die „Walking out Ceremony“ — ein Ritual, bei dem Kinder offiziell in der Gemeinschaft willkommen geheißen werden. Cree Tradition schreibt vor, dass Kinderfüße den Boden außerhalb eines Zeltes nicht berühren dürfen, bis die Zeremonie stattfindet. Daher wird das Ritual normalerweise abgehalten, sobald ein Kind alleine stehen oder gehen kann. Am Morgen der Zeremonie erwartet das Kind — in traditioneller Kleidung gekleidet-die Ankunft der Ältesten., Sobald sie ankommen, schicken die Ältesten das Kind außerhalb des Zeltes. In Begleitung eines Erwachsenen gehen die Kinder um einen ausgewiesenen Bereich außerhalb des Zeltes herum. Normalerweise werden sie aufgefordert, die Jagd oder andere traditionelle Rollen von Erwachsenen nachzuahmen. Sobald sie dies getan haben, betreten die Kinder das Zelt wieder und geben den Ältesten Geschenke. Die im Zelt versammelte Gemeinschaft umarmt die Kinder als neue Mitglieder ihrer Gesellschaft. Ein Fest folgt normalerweise.

Kunst und Musik sind wichtige Elemente unserer Kultur. Bekannt für ihre Perlenarbeiten kreierten die Frauen schöne und funktionale Kleidung, Taschen und Möbel., Plains Cree Völker schmückten auch die Außenseiten ihrer Tipis mit Farbe. Ein bekannter Künstler der Moderne ist George Littlechild. Trommeln ist sowohl für die Cree als auch für die meisten anderen indigenen Nationen von Bedeutung. Trommeln sind heilig, und die Musik, die von ihnen kommt, wird mit dem Herzschlag der Nation verglichen. Trommelmusik ist auf Festivals und religiösen Zeremonien zu hören.

Religion und Spiritualität

Die Cree-Weltanschauung beschreibt die Verbindung zwischen Mensch und Natur; Gesundheit und Glück wurden durch ein Leben im Gleichgewicht mit der Natur erreicht., Das religiöse Leben basierte auf Beziehungen zu Tieren und anderen Geistern, die sich oft in Träumen offenbarten. Die Menschen versuchten, sich gegenseitig durch eine ideale Ethik der Nichteinmischung zu respektieren, in der jeder Einzelne für seine Handlungen und die Folgen dieser Handlungen verantwortlich war. Essen war immer die erste Priorität und würde in Zeiten der Not oder in Zeiten des Überflusses geteilt werden, wenn sich die Menschen versammelten, um durch Schlemmen zu feiern.

Die Cree Weltanschauung enthält auch Trickster (wîsahkêcâhk) Mythologie., Ein Betrüger ist eine kulturelle und spirituelle Figur, die großen Intellekt zeigt, aber es benutzt, um Unfug zu verursachen und in Schwierigkeiten zu geraten. Die Cree glauben, dass man aus den Beispielen der Betrüger wichtige Lektionen darüber lernen kann, wie man ein gutes Leben führt — und nicht lebt. Eine gemeinsame trickster Figur in Cree Spiritualität ist Wisakedjak-ein Halbgott und kultureller Held, der in einigen Versionen der Cree Schöpfung Geschichte gekennzeichnet ist. (Siehe auch Ureinwohner: Religion und Spiritualität.)

Ursprungsgeschichte

Diese Geschichten erzählen sowohl von der Vergangenheit als auch von ihrem Glaubenssystem., Jede Cree-Nation hat eine etwas andere Version der Schöpfungsgeschichte, aber sie haben oft gemeinsame Elemente, wie die Anwesenheit des Schöpfers oder des Großen (Kitchi/Kitche) Manitou. Das Folgende ist eine paraphrasierte Version einer Schöpfungsgeschichte, die vom Entdecker und Geographen David Thompson aufgezeichnet wurde:

Zu Beginn der Zeit machte der Schöpfer die Tiere und die Menschen. Der Schöpfer sagte Wisakedjak (eine Betrügerfigur), er solle den Menschen beibringen, wie man ein gutes, friedliches Leben führt und auf sie aufpasst., Wisakedjak hörte nicht auf den Schöpfer,und bald kämpften und verletzten sich die Menschen. Der Schöpfer war enttäuscht und drohte Wisakedjak mit einem Leben im Elend, wenn er nicht gehorchte. Immer noch hörte Wisakedjak nicht zu, und trotzdem waren die Menschen weiterhin gewalttätig miteinander. Der Schöpfer beschloß, das Land zu überfluten und alles und jeden auszuwaschen. Nur Wisakedjak, Otter, Biber und Bisamratte überlebten. Auf offenem Wasser gestrandet, hatte Wisakedjak eine Idee — wenn die Tiere ihm helfen könnten, abzutauchen und etwas von der alten Erde zu sammeln, könnte er es erweitern und ein neues Land gründen., Dies war keine leichte Aufgabe; Otter und Biber versuchten viele Male, zur Erde zu gelangen, aber beide scheiterten und starben dabei fast. Muskrat war der letzte, der es versuchte. Er blieb lange unter Wasser,aber als er wieder auftauchte, hatte er nasse Erde in seiner Pfote. Aus diesem Schlamm ist die Erde, wie wir sie heute kennen, gekommen.

Sprache

Die Cree-Sprache gehört zur algonquischen Sprachfamilie und ist an sich ein Kontinuum oder eine Familie von Dialekten. Je nach Region sprechen einige Cree-Völker eine etwas andere Version der Sprache als Cree-Völker in einem anderen Gebiet., Je näher die Rednergemeinschaften kommen, desto wahrscheinlicher ist es, dass sie sich verstehen. Zum Beispiel ist der östliche Cree-Dialekt enger mit der Innu-Sprache verwandt und daher für westliche Dialektsprecher wie die Plains Cree weniger verständlich (verständlich).

Im Jahr 2016 meldete Statistics Canada 96.575 Menschen, die Cree-Sprachen sprechen, darunter Plains Cree, Woods Cree, Swampy Cree, Northern East Cree, Moose Cree und Southern East Cree. Cree ist neben Inuktitut und Ojibwe eine der am häufigsten gesprochenen indigenen Sprachen Kanadas.,

Michif, die Sprache der Métis, gilt auch als Dialekt von Cree; und Cree beeinflusst stark Oji-Cree, einen Dialekt von Ojibwa. Im Jahr 2016 meldete Statistics Canada 1.170 Michif-Sprecher und 15.585 Oji-Cree. Atikamekw-als ausgeprägter Cree-Dialekt betrachtet-wurde mit 6.600 Sprechern berichtet.

die Koloniale Geschichte

Jesuiten-Missionare erstmals erwähnt Berührung mit der Cree Gruppen in das Gebiet westlich der James Bay, rund um 1640. Pelzhandelsposten, die nach 1670 gegründet wurden, begannen eine Zeit wirtschaftlich motivierter Migration, als Bands versuchten, den wachsenden Pelzhandel optimal zu nutzen., Europäische Händler waren viele Jahre auf indigene Völker für frisches Fleisch angewiesen. Nach und nach blieben immer mehr Menschen in der Nähe der Posten, jagten und machten Gelegenheitsjobs und engagierten sich in der Kirche, in Schulen und Pflegestationen. Die Mission begann, als einige Pelzhändler Dienste leisteten; ausgebildete christliche Missionare folgten bald.In den späten 1700er und 1800er Jahren wechselten Cree, die in die Ebenen gewandert waren, mit rasantem, dramatischem Erfolg von Trappern und Jägern des Waldes zu Pferdekriegern und Bisonjägern., Epidemien, die Zerstörung der Bisonherden und die Regierungspolitik, die darauf abzielte, die First Nations durch Verträge zur Kapitulation von Land zu zwingen, brachten jedoch die Plains Cree und andere „Pferdekultur“-Nationen in den 1880er Jahren in den Ruin. (Siehe auch nummerierte Verträge.) Die kanadische Regierung unter der Führung von Sir John A. Macdonald hielt aktiv Rationen und andere Ressourcen zurück, um hungernde Völker der Ebene dazu zu zwingen, Verträge zu unterzeichnen und in Reserven umzusiedeln., Dort existierten Cree durch Landwirtschaft, Viehzucht und Gelegenheitsarbeit und wurden durch jahrzehntelange Traumata im Schulsystem weiter kulturell zerstört.

Obwohl die Regierung allgemein versprach, Cree-Landrechte und ihre traditionelle Lebensweise zu schützen, gaben die Verträge den Bundes-und Provinzregierungen die Befugnis, in die traditionelle Kultur der Cree einzugreifen., Regierungsdienste, Gesundheitsprogramme und Bildung, einschließlich Wohnschulbildung, wurden in der Regel durch die Missionare und Händler bis zur Mitte des 20.

Gegenwart

von der Regierung unterstützt, corporate Ausbeutung der natürlichen Ressourcen im 20sten und 21sten Jahrhundert brachte Radikale Veränderungen in vielen Cree Gemeinden. In den 1970er Jahren verhandelten die James Bay Cree in Québec erfolgreich über das James Bay and Northern Québec Agreement., Die Vereinbarung war eine Reaktion auf das James Bay Hydroelectric Project, das ohne Rücksprache mit den betroffenen Gemeinden durchgeführt worden war. Das Projekt drängte die James Bay Cree zum Handeln, und die daraus resultierende Vereinbarung war der erste Schritt in Richtung Selbstverwaltung. Seitdem folgen eine Reihe weiterer Vereinbarungen zwischen der Cree in Québec, der Provinzregierung und der Bundesregierung. Die Cree waren auch von zentraler Bedeutung für die Verhandlungen der Vereinten Nationen, einschließlich der Erklärung der Vereinten Nationen über die Rechte indigener Völker (2007).,

Viele registrierte Mitglieder von Cree Nations leben nicht mehr in ihren Reservegemeinden. Dennoch ist der Anteil der registrierten Mitglieder, die in Reservaten leben, für viele Nationen, insbesondere in den Regionen James Bay und Plains, sehr hoch. Zum Beispiel lag die Rate der Bevölkerung, die unter James Bay Cree auf Reserve lebte, im Durchschnitt bei 83 Prozent im Jahr 2015 und erreichte 96 Prozent im Fall von Whapmagoostui.,

Selbstverwaltung und wirtschaftliche Entwicklung sind wichtige zeitgenössische Ziele der Cree. Cree First Nations in ganz Kanada haben versucht, mit Entwicklungsunternehmen und Regierungen zu verhandeln. Zum Beispiel hat die Lubicon First Nation of Alberta die Provinz-und Bundesregierungen wegen ihres Anteils an den Erdgaseinnahmen und der weiteren Anerkennung der Vertragsrechte verklagt, während in Manitoba mehrere Cree-Nationen Vereinbarungen mit den Bundes-und Provinzregierungen sowie Ressourcenunternehmen getroffen haben.,

Mehrere Cree Führer hatten eine nationale Rolle bei der Förderung der Ziele der indigenen Völker in Kanada, darunter Versammlung der First Nations Chefs Noel Starblanket, Ovide Mercredi, Matthew Cooney und Perry Bellegarde, und Attawapiskat Chef Theresa Spence, die nationale Aufmerksamkeit für ihre Beteiligung an der Idle No More Bewegung in 2012 und 2013 gewonnen.